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BRAHMANA

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À l'origine apparaissant en volume V04, page 381 de l'encyclopédie 1911 Britannica.
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BRAHMANA , la See also:

limite de Sanskrit s'est appliqué à un See also:corps See also:des écritures de See also:prose apposées aux collections (samhita) de textes de Vedic, de la signification et d'application rituelle desquels ils sont prévus pour élucider, et comme eux a considéré comme divinely indiqué. D'un See also:point de vue linguistique, See also:ces traités avec leurs annexes, plus la mystique et See also:le recondite Aranyakas et l'Upanishads spéculatif, doivent entre être considérés en tant que formation de la biellette le Vedic et le Sanskrit classique. La dérivation et la signification exactes du nom est quelque peu incertaine. Tandis que le brahmana masculin de limite (bdhmanas de nom.), la désignation See also:ordinaire de Sanskrit d'un See also:homme de la See also:caste de Brahmanical, est clairement un dérivé de See also:brahman (brahma de nom.), une limite See also:commune de Vedic pour un prêtre (voir le BRAHMAN), de ce fait signifiant le fils ou le descendant d'un Brahman, le brahmana neutre de mot (bisihmanam de nom.) d'autre See also:part, par lequel nous sommes ici concernés, admet de deux dérivations: ou lui est dérivé du même mot brahman, et puis semblerait au dictum de mean'a ou l'observation a attribué à, ou a prévu pour l'utilisation de, un Brahman, ou le prêtre de See also:surveillant; ou elle a plutôt pour être mentionnée le nom neutre brahman (brahmd de nom.), dans le See also:sens "l'expression sacrée ou le rite," dans de dans ce See also:cas elle pourrait signifier un commentaire sur un See also:texte sacré, ou l'explication d'un rite de dévotion, calculée mettent en évidence sa signification spirituelle ou mystique et son portant sur le Brahma, l'monde-esprit incorporé le See also:mandat sacré et See also:rituel. See also:Cette dernière définition semble dans l'ensemble la plus probable, et elle certainement adapterait exactement le caractère des écritures auxquelles la limite se relie. On le verra ainsi sur que le brahmanam de limite s'applique non seulement aux traités complets d'une nature exégétique, mais choisir également des commentaires See also:les textes particuliers ou les See also:rites dont un tel travail se composerait. L'élaboration progressive du ceremonial sacrificatoire spécial, comme expression tout-suffisante de dévotion religieuse, et une tendance constamment croissante vers la spéculation theosophic et mystique sur la signification de chaque détail du rituel, ne pourraient pas ne créent pas une See also:demande des traités explicatifs de cette sorte, qui, pour augmenter leur utilité pratique, traiteraient naturellement les textes et des rites assignés dans le ceremonial aux severalclasses des prêtres officiants. À une période suivante la demande pour l'instruction en science sacrificatoire a appelé dans l'existence un ensemble de distillateur to à de manuels plus See also:pratique, le prétendu Kalpa-sutras, ou règles ceremonial, détaillant, dans des aphorisms succincts, le cours approuvé du procédé sacrificatoire, sans référence l'origine supposée ou importation des multiples rites. Ces manuels s'appellent également Srauta-sutras, traitant comme le font ils, comme le Brahmanas, du Srauta ritesi.e. que les rites ont basé sur le sruti ou revelationrequiring les trois feux sacrificatoires et un See also:certain nombre de prêtres, comme distingué des rites (traditionnels) de grihya (domestique) ou de smarta, censés pour être basé sur le smriti ou tradition, qui sont exécutés sur le See also:maison-See also:feu et au moins traités dans le Gyihya-sutras. Le rituel identifie quatre principaux prêtres (titvij), chacun de qui est aidé par trois subalternes: à savoir le Brahman ou le prêtre superintending; le Hotri ou le reciter des hymnes et des vers; l'Udgatri ou le chanter; et l'Adhvaryu ou le See also:soumissionnaire, qui s'occupent des détails du ceremonial, y compris la préparation de l'offrir-See also:terre, la construction les cheminées et des autels, de la fabrication des oblations et du marmottage des formules prescrites. Tandis que les deux derniers prêtres leur ont assigné les collections liturgiques spéciales des textes à employer par eux, le Samaveda-samhita et le Yajurveda-samhita respectivement, le Hotri doit traiter entièrement des hymnes et des vers pris du Rigveda-sanzhita, duquel ils, cependant, formeraient seulement une See also:partie comparativement petite. En ce qui concerne le Brahman, on attendu à ce qu'il serait sans aucun doute choisi d'un de ces trois autres classes, mais se rende complètement See also:familier avec l'apper des textes et de détails de rituel apprivoisant à tous les prêtres officiants. Il est, puis, à un ou autre ces trois collections de textes sacrés et la See also:classe respective derrière à des prêtres, qui l'attache existante de Brahmanas elles-mêmes.

À une période postérieure, quand l'Atharvan a gagné l'See also:

admission au Vedic See also:Canon, un raccordement spécial avec le prêtre de Brahman a été parfois réclamé, cependant avec le succès limité, parce que cette quatrième collection d'hymnes et orthographie, et le Gopatha-brahmana comparativement défunt et sans importance attachée à lui. Les fonctions de l'Udgatri étant principalement confinées au chant des hymnes ont composé des groupes isolés de vers du Rigveda, comme rassemblé en Samaveda-samhita, du Brahmanas plus important de cette See also:affaire sacerdotal de classe principalement avec les See also:divers modes du chant, et des modifications que les vers doivent subir dans leur See also:arrangement musical. D'ailleurs, l'exécution de chante presque entièrement l'emprisonnement au See also:Soma-See also:sacrifice, il est seulement une partie, bien qu'aucun doute la partie la plus importante, du ceremonial sacrificatoire qui entre dans les thèmes du Samaveda Brahmanas. En ce qui concerne le Brahmanas du Rigveda, deux de tels travaux ont été remis vers le See also:bas, l'Aitareya et le Kaushitaki (ou S'ankhayana)-Brahmanas, qui ont une grande quantité de leur matériel en See also:commun. Mais tandis que l'ancien travail (transl. en See also:anglais par M. See also:Haug) est principalement pris avec le Soma-sacrifice, le dernier a en outre là-dessus des chapitres sur les autres formes de sacrifice. Par étant prévu pour l'See also:usage du Hotri, ces deux travaux traitent exclusivement des vers de hymnsand recited ce prêtre et ses See also:aides, See also:sous See also:forme de litanies reliés ou dans des vers isolés appelant les deities à qui des oblations sont faits, ou poussé en réponse aux hymnes solennelles a chanté par l'Udgatris. Il est, cependant, à le Brahmanas et Sutras du Yajurveda, traitant le rituel du vrai offrir-prêtre, l'Adhvaryu, que nous devons tourner pour une vue reliée du procédé sacrificatoire dans tous ses détails matériels. Maintenant, en considérant le corps des écritures liées à ce Veda, nous immédiatement sommes confrontés au fait qu'il y a deux écoles différentes, plus anciennes et plus jeunes, dans lesquelles le corps traditionnel de la matière ritualiste a été traité d'une manière très différente. Pour en tandis que l'école plus jeune, le Vajasaneyins, ont fait une séparation claire entre les textes sacrés ou les mantras et les thereonas exégétiques de discussions rassemblés Vajasaneyi-samhita et Satapatha-Brahmana (trans. par J. Eggeling, en livres sacrés de l'est) respectivelyarranged systématiquement selon les divisions rituelles, le présent plus ancien d'école d'autre part leurs matériaux dans a jumbled désespérément la forme; pour non seulement est chaque See also:type de sacrifice non occupé de sans interruption et de See also:mode ordonnée, mais des sections textuelles courtes des mantras sont constamment suivies immédiatement de leur exegesis dogmatique; le brdhmana de limite s'appliquant de ce fait dans leur cas seulement à ces commentaires isolés et pas à la série reliée d'elles. Ainsi la subdivision la plus en avant de l'école plus ancienne, le Taittiriyas, dans leur Sarnhita, ont traité la partie principale du du ceremonial de cette mode promiscueuse, et pour s'ajouter à la confusion ils, par le supplément, ont été mis en avant un prétendu Taittiriya-brahmana, qui, jusqu'ici d'être un vrai Brahmana, traite simplement quelques rites additionnels dans le même mélange confus des formules sacrificatoires et des explications dogmatiques.

Il n'est pas sans See also:

raison, donc, que ces deux écoles, le plus vieux et plus les jeunes, s'appellent généralement (sukla) le Yajus See also:noir (See also:krishna) et See also:blanc respectivement. Bien que les discussions ritualistes du Brahmanas soient pour la plupart à caractère sec et inintéressant à un degré encore plus See also:grand qu'est souvent le cas avec les traités theological exégétiques, ces travaux sont néanmoins d'importance considérable en ce qui concerne l'See also:histoire des établissements See also:indiens et comme "corps le plus ancien de la prose indo-européenne, d'une forme généralement See also:libre, vigoureuse, See also:simple, ayant les moyens des aperçus valables vers l'arrière à l'état See also:primitif de l'See also:entretien indo-européen sans entrave" (Whitney). D'intérêt See also:particulier sont à cet égard les nombreux mythes et légendes dispersés par ces travaux. Du modèle archaïque dans lequel ces contes mythological se composent habituellement, aussi bien que du fait que pas quelques uns d'eux sont trouvés dans Brahmanas différentes écoles et Vedas, cependant oft, en avec des See also:variations considérables, il semble joli évident de que le fond d'elles nécessité vont de nouveau aux périodes précédant la See also:composition ou rédaction See also:finale du Brahmanas existant. Dans le cas de certains de ces legendsas ceux de Sunah-Sepha, et chercher de Soma de heavenwe peuvent même voir la façon dont elles se sont développées hors des germes contenus dans certaines des hymnes de Vedic. Si le modèle littéraire dans lequel la discussion exégétique des textes et des rites est continuée dans le Brahmanas est, en règle générale, à caractère très chauve et peu engageant, il doit être considéré que ces traités sont d'un caractère strictement professionnel et ésotérique, et nullement étendre la réclamation à être considéré pendant que les compositions littéraires dans n'importe quel sens du mot. Mais, de de nonobstant l'emptiness général leurs discussions ritualistes et spéculations mystiques, "là sont des passages dans le Brahmanas complètement la pensée véritable et le sentiment, et le plus valable comme images de la vie, et en tant que disques des luttes tôt, qui n'ont laissé aucune trace dans la littérature d'autres nations" (M. See also:Miller). L'intérêt en See also:chef, cependant, attachant au Brahmanas est sans aucun doute leur description détaillée du système sacrificatoire comme pratiqué dans les âges postérieurs de Vedic; et l'information accordée par eux à cet égard devrait être plus bienvenue à nous, car l'histoire des établissements religieux sait sans l'autre ceremonial sacrificatoire avec les détails desquels nous sommes mis au See also:courant à n'importe quoi comme la même ampleur. Une vue bien plus complète et See also:petit détaillée du système sacrificatoire n'est aucun doute obtenu à partir des manuels ceremonial, le Kalpa-sutras; mais elle est juste par les discussions spéculatives d'importance mystique de Brahmanasthe et dans la coloration symbolical avec laquelle ils investissent le ritesthat simple que nous gagnons une vraie perspicacité la nature et développement See also:progressif de ce système véritablement extraordinaire de culte rituel. Le rituel sacrificatoire identifie deux genres le See also:beurre, les céréales ou la chair, et les somayagas ou les oblations de sacrifices de grauta, à savoir haviryajnas (See also:viande-offres), se composant des oblations (ishti) du See also:lait, du jus de l'usine de soma. L'établissement, par un chef de ménage, d'un ensemble des trois feux sacrificatoires de ses propres constitue la première cérémonie de l'ancienne classe, l'Agny-adhana (ou (?) Agny-adheya).

Phoenix-squares

Le See also:

premier des trois feux établis est le garhapatya, ou le feu du chef de ménage, prétendu parce que, cependant non pris de son maison-feu ordinaire, mais en règle générale particulièrement produits par See also:frottement, il sert à faire cuire la See also:nourriture sacrificatoire, et, comme il étaient, représente ainsi le feu domestique. De lui les deux autres feux, le Bnavaniya, ou le feu d'See also:offre, et le dakshinagni, ou le feu méridional, utilisé pour certains buts spéciaux, sont pris. Le See also:principal que d'autres cérémonies de cette classe sont de les offres de See also:nouvelle et pleine See also:lune, les oblations a fait au commencement des trois saisons, l'offre des premier-fruits, le sacrifice See also:animal, et l'Agnihotra, ou See also:matin quotidien et See also:oblation d'égaliser le lait, qui, cependant, est également inclus parmi le grihya, ou les rites domestiques, comme devant être exécuté quotidiennement sur le feu domestique par le chef de ménage qui ne See also:garde aucun ensemble régulier des feux sacrificatoires. À caractère bien plus compliqué que ces offres sont les Soma-sacrifices, que, sans compter que les cérémonies plus simples de cette classe, telles que l'Agnishtoma ou l'"éloge d'See also:Agni," incluent également de grandes fonctions d'état, telles que le Rajasuya ou See also:consecration d'un See also:roi, et l'Asvamedha ou le See also:cheval-sacrifice, qui, en plus des rites sacrificatoires, ont une quantité considérable d'étranger, souvent fortement intéressant, ceremonial lié à elles, qui les fait sembler participer en grande partie à la nature des festivals publics. Tandis que les oblations du Soma-jus, faits trois fois chaque offrir-See also:jour, parmi chante et les recitations, constituent les central'rites de ces services, leur rituel exige également de nombreux oblations simples de la sorte d'ishti, incluant au moins trois offres animales, et dans certains cas l'immolation de beaucoup de hecatombs des victimes. D'ailleurs, un préliminaire nécessaire à chaque Soma-sacrifice est la construction, dans cinq couches, d'un feu-See also:autel spécial de grandes dimensions, se composant des milliers de briques, formés et cuits au See also:four au four sur See also:place, à chacun, ou chaque See also:groupe, dont une signification symbolique spéciale est attachée. Le bâtiment de cet autel est réparti toute une année, pendant laquelle la période le sacrificer doit porter au sujet du feu sacrificatoire dans une See also:casserole de terre pendant au moins une certaine See also:heure chaque jour, jusqu'à ce qu'il soit finalement déposé sur l'autel réalisé pour servir d'offrir-feu aux oblations de Soma. L'autel lui-même est construit sous forme d'oiseau, parce que Soma a été censé avoir été réduit du See also:ciel par le mètre Gayatri qui avait assumé la forme d'un See also:aigle. Tandis que le Soma-sacrifice a été ainsi développé par le Brahmanas en degré extraordinaire, son identité essentielle avec le Haoma-culte d'Avestan prouve que son origine s'attaque en arrière à tous les événements à la période indo-iranienne. Parmi les conceits symboliques auxquels les auteurs du Brahmanas se livrent tellement librement, il y a d'un éclipsant tout l'othersif en effet qu'ils tout plus ou moins entrer dans l'itwhich peut être considéré en tant que la See also:somme et substance de ces spéculations, et la See also:doctrine ésotérique du sacrifice, impliquée par les ritualistes de Brahmanical. C'est ce qui peut commodément s'appeler la théorie de Prajapati, par laquelle le "See also:seigneur des créatures," la cause efficace avec de l'univers, est identifié le sacrifice (yajna) et le sacrificer (yajamana). L'origine de cette théorie va de nouveau aux hymnes postérieures de Vedic. Dans le prétendu Purusha-sukta (Rigv.

X. 9o) dans lequel l'esprit suprême est conçu en tant que personne ou homme (le purusha), See also:

soutenu le commencement, et en se composant "quelque See also:bain été et celui qui soit," la création de l'univers évident et invisible est représentée comme provenant un sacrifice "tout-offert" (de See also:holocaust) dans lequel le Purusha lui-même forme l'offrir-matériel (havis), ou, de de comme nous pourrions dire, la victime. Dans le thi primitif, ou plutôt timeless parce que jamais-procédant, le sacrifice, le See also:temps lui-même, dans la forme de son unité l'année, est fait pour prendre sa partie, puisque les trois seasonsspring, été et autumnof qu'il consiste, constituez le See also:ghee (beurre clarifié), l'offrir-See also:carburant et l'oblation respectivement. On peut dire que ces spéculations forment la See also:base sur laquelle la théorie du sacrifice, comme proposée dans le Brahmanas, a été élevée. Prajapatiwho (probablement pour des considérations pratiques, comme mieux représentant le sacrificer, le See also:gouverneur terrestre, ou le "seigneur des créatures") remplace ici le Purusha, l'monde-homme ou des personalityis compréhensifs offerts vers le haut à nouveau dedans de chaque sacrifice; et puisque le démembrement même du seigneur des créatures, qui ont eu See also:lieu à ce sacrifice archtypal, était en soi la création de l'univers, ainsi chaque sacrifice est également une répétition de cet premier See also:acte créateur. D'd'ainsi le sacrifice périodique n'est rien autrement qu'une représentation microcosmic la destruction demarche à suivre et renouvellement toute la vie See also:cosmique et matière. Les théologiens ritualistes, cependant, vont une étape importante plus loin en identifiant Prajapati avec l'interprète, ou See also:patron, du sacrifice, le sacrificer; chaque addition devenante de ce fait d'investedin de sacrifice à son significancewith cosmique la See also:puissance mystique de régénérer le sacrificer en le nettoyant de toute la culpabilité et en fixant pour lui un siège dans les demeures éternelles. Tout en formant le See also:dispositif central du symbolisme ritualiste, ce triadPrajapati, sacrifice (oblation, victime), sacrificeris s'est prolongé dans diverses manières. Une See also:identification collatérale importante est See also:celle Prajapati (et le sacrificer) avec Agni, du dieu du feu, incorporé non seulement dans l'offrir-feu, mais également dans l'Soma-autel sacré, dont le nom technique est agni. Pour cette raison l'autel, comme représentant de l'univers, est construit dans cinq couches, représentant la terre, l'See also:air et le ciel, et les régions intermédiaires; et au centre de l'autel-emplacement, au-dessous de la première See also:couche, d'un See also:plat circulaire d'See also:or (le See also:soleil), un petit homme d'or (purusha) est fixé avec son See also:visage regardant vers le haut. C'est Prajapati, et le sacrificer, qui quand régénéré passera vers le haut par les trois mondes aux royaumes des briques légères et naturellement perforées étant à cette See also:fin a placé au See also:milieu des trois See also:principales autel-couches. Un des quatorze sections de l'atapathabrahmana, le dixième, appelé Agni-rahasya ou "le mystère d'Agni (le dieu et l'autel)," est entièrement consacré à ce dispositif du symbolisme sacrificatoire. De même le sacrificer, comme representatiye humain du seigneur des créatures, est identifié avec Soma (comme oblation suprême), avec du temps, et finalement avec la mort: par la mort devenante de ce fait de sacrificer lui-même, est tombé un dieu cesse d'avoir la puissance au-dessus de lui et il est assuré de la vie éternelle.

Et maintenant nous obtenons le seigneur suprême dans son dernier See also:

aspect; See also:nay, son on aspect vrai et vrai, dans lequel le sacrificer, sur brouiller outre de cet enroulement mortel, la volonté lui-même viennent au sharethat de l'intellectuality pur, spiritualityhe pur est esprit: telle est la source finale d'être, l'un individu, le Purusha, le Brahman. Comme See also:total de somme de la sagesse proposée dans le mystère d'Agni, le chercheur d'après qu'on recommande instamment la vérité au meditate sur cet individu, composé l'intelligence, doté avec un corps de l'esprit, une forme de lumière, et d'une nature éthérée; tenant l'excédent de balancement toutes les régions et infiltrant ce tout, étant lui-même sans See also:voix et exempt d'états mentaux; et par ainsi faisant lui gagnera l'assurance qui "même pendant qu'un See also:grain de See also:riz, ou le plus petit granule du See also:millet, est ainsi le Purusha d'or à mon See also:coeur; même pendant qu'une lumière sans fumée, il est plus grande que le ciel, plus grand que l'éther, plus grand que la terre, plus grande que tout l'individu existant de things;that de l'esprit est mon individu; au dépassement loin du par conséquent, j'obtiendrai cet individu. Et, verily, le whosoever a cette See also:confiance, parce que il là n'est aucune incertitude." (J.

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