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PROXIMUS
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• HABETO du • FAMILIAM de PROXIMUS, et • NANCITOR du • FAMILIAM du • ESCIT GENTILIS de NEC de • du See also:silicium AGNATUS; c'est-à-dire, si une See also:matrice d'See also:homme intestat, ne laissant aucun héritier normal qui avait été See also:sous ses potestas, l'agnate See also:le plus proche, ou le See also:parent traçant son raccordement avec See also:les défunts exclusivement par See also:des mâles, doit hériter du familia, ou See also:fortune de See also:famille de chaque sorte. Échouant un agnate, un See also:membre des geiis de l'homme mort doit hériter. Dans le See also:sens de,a troisième, le familia a été appliqué à toutes les personnes qui pourraient s'avérer pour être descendues du même ancêtre, et le mot a presque correspondu ainsi à notre propre utilisation de lui dans la signification la plus large, comme quand nous disons qu'une personne est "d'une bonne famille" (See also:Ulpian, fouille 50, 16, aileron 195). 1. Partant pour pendant quelque See also: Le See also:village, encore, avec lui est une See also:colonie ou une ramification du ménage, et le See also:gouvernement monarchical dans les états est dérivé de la See also:monarchie du membre masculin le plus âgé de la famille. Maintenant, bien que certaines limites antiques, présentées par Aristotle dans les chapitres auxquels nous nous référons, pourraient l'avoir mené à imaginer une origine très différente de la société, sa théorie est, sur le See also:visage d'elle, normal et plausible, et on l'a presque universellement accepté. Le commencement de la société, on lui a dit See also:mille fois, est la famille, une See also:association normale d'analogue par See also:sang, composée de père, de mère et de leurs descendants. Dans cette famille, le père est maître See also:absolu de son épouse, de ses enfants et des marchandises de la petite communauté; à sa mort son fils plus âgé le réussit; et dans le cours du temps cette association d'augmentation analogue et par normale et par See also:adoption, se développe en See also:clan, gees, ou yivor. Pendant que les générations se multiplient, les relations plus éloignées coupent au loin en d'autres clans, et See also:ces clans, qui n'ont pas perdu le sens de la parenté primitive, unissent une fois de plus dans des tribus. Les tribus encore, car des avances de See also:civilisation, se reconnaissent pour être des sujets d'un See also: Cette loi d'Exogamy a été trouvée, parmi beaucoup de courses sauvages, liées à Totems, qui est des usines, des animaux et d'autres objets normaux qui donnent des noms aux See also:divers kinships, et est elles-mêmes, dans divers degrés, reverenced par des membres des kinships. (Voir TOTEM ET LE TOTEMISM.) Des traces de tels kinships, et de Totemism, aussi de promiscuity allégué dans des périodes antiques, ont été détectées par McLennan dans les légendes, le See also:folklore et les établissements de la Grèce, de See also:Rome et de l'Inde. Plus See also:tard, prof. See also:Robertson See also: C. N. Starcke (la famille, le 1889 primitifs), See also:Edward See also: Ainsi, dans quel Morgan appelle "le système malais," "tout le consanguinei, près de ou loin, chute à moins d'un de ces relationshipsgrandparent, parent, frère, See also:soeur, See also:enfant et See also:petit-enfant." Aucun autre sang-rapport n'est identifié (société antique). Ceci nous rappelle immédiatement la République de Platonic "que nous avons conçu les moyens que personne ne devraient jamais pouvoir connaître son propre enfant, mais que tous devraient imaginer eux-mêmes pour être d'une famille, et devraient considérer comme frères et soeurs ceux qui étaient dans une certaine limite d'âge; et ceux qui étaient d'une génération plus ancienne qu'ils devaient pour considérer comme parents et grandparents, et ceux qui étaient d'une plus jeune génération comme enfants et petits-enfants "(See also:Timaeus, 18, See also:traduction de See also:Jowett, première édition, See also:vol. ii., 1871). Ce système règne dans les groupes de Polynesian et en See also:Nouvelle-Zélande. Vient après ce que Morgan choisit d'appeler le système turanien "qu'il était universel parmi les aborigènes See also:nord-américains," qui il dénomme Ganowanians. "traces de lui ont été trouvés dans les régions de l'Afrique" (société antique), et "elle règne toujours en Inde du sud parmi le See also:Hindus, qui parlent la See also:langue de See also:Dravidian," et également en Inde du nord, entre l'autre Hindus. Le système, Morgan indique, "est simplement extraordinaire." Ce n'est pas exactement pareil parmi tout son "Turanians divers," mais, dans l'ensemble, assume les formes suivantes. Supposez l'See also:orateur être un mâle, il dénommera son See also:neveu et. Vieille théorie. nièce dans la ligne masculine, les enfants de son frère, l'"fils" et l'"fille," et ses See also:grand-neveux et grand-nièces dans la ligne masculine, "petit-fils" et "granddaughter." Ici les systèmes turaniens et malais conviennent. Mais See also:changez le See also:sexe; laissez le haut-parleur masculin s'adresser à ses neveux et les nièces dans la ligne femelle, les enfants de sa soeur, il les salue comme l'"neveu" et l'"nièce, 'et eux le grêlent comme" See also:oncle." Maintenant, dans le système de Malay, des neveux et les nièces des deux côtés, les enfants du frère ou les soeurs, sont de même appelés des "enfants" de l'oncle. Si le haut-parleur soit un femelle, en utilisant le modèle turanien, ces limites sont renversées. Les fils et les filles de sa soeur sont salués par elle en tant que l'"fils" et "fille," les enfants de son frère qu'elle appelle l'"neveu" et l'"nièce." Pourtant les enfants du "neveu" dénommé ainsi de personnes et de la nièce "ne sont pas identifiés dans la conversation en tant que" le grand-neveu "et" grand-nièce, "mais en tant que" le petit-fils "et" granddaughter." Il est impossible ici de faire plus qu'indiquent ces dispositifs de la nomenclature classificatory, de laquelle les autres peuvent être impliqués. Le lecteur est référé pour le particula,s aux systèmes de Morgan de la consanguinité et de l'affinité de la See also:race humaine. L'existence du système classificatory n'est pas entièrement une découverte de roman. Nicolaus Damascenus, un des investigateurs dans la première société, qui a vécu au premier siècle de notre ère, a noté ce See also:mode d'adresse parmi le Galactophagi. Lafitau l'a trouvé parmi l'See also:Iroquois. À la See also:perception de Morgan d'importance des faits, et à son collection énergique de rapports, nous devons notre See also:connaissance de la prédominance large du système. D'un examen des degrés d'analogues qui semblent être indiqués par les modes "malais" et "turaniens" de l'adresse, il a établi une théorie de l'évolution de la famille moderne. Une brève comparaison de ceci avec d'autres théories modernes clôturera notre compte de la famille. Les See also:points principaux de la théorie sont sous peu énoncés dans les systèmes de la consanguinité, &See also:amp;h., et dans la société antique. Du dernier travail nous citons la description qui suit des cinq différents et des formes successives de la famille: "I. The Consanguine Family.It a été fondé sur l'inter-mariage des frères et des soeurs, posséder et collatéral, dans un groupe. "II. Le Punaluan Family.It a été fondé sur l'inter-mariage de plusieurs soeurs, posséder et collatéral, avec chaque autres les maris, dans des maris d'un See also:joint de groupthe n'étant pas kinsmen nécessairement de l'un l'autre; aussi, sur l'intermarriage de plusieurs frères, posséder et collatéral, avec chaque autres épouses dans les épouses groupthese n'étant pas nécessairement des parents entre eux, bien que souvent le See also:cas dans les deux exemples (sic). Dans chaque cas le groupe des hommes ont été mariés conjointement au groupe de femmes. "III. Le Syndyasmian ou le Family.It d'appareillement a été fondé sur le mariage entre de seules paires, mais sans cohabitation exclusive. Le mariage a continué pendant le See also:plaisir des parties. "IV. Le Patriarchal Family.It a été fondé sur le mariage d'un homme avec plusieurs épouses, suivi en général du seclusion des épouses. le ` V. The Monogamian Family.It a été fondé sur le mariage entre de seules paires avec une cohabitation exclusive. "trois de ces formes, à savoir, le premier, deuxième, et cinquième, étaient radicaux, parce qu'ils étaient suffisamment généraux. et influent pour créer trois systèmes distincts de consanguinité, qui existent toujours sous les formes vivantes. Réciproquement, ces systèmes sont suffisamment d'eux-mêmes pour prouver l'existence antécédente des formes de la famille et de mariage auquel ils se tiennent solidairement reliés." Morgan fait les systèmes des preuves de nomenclature de l'existence des familles consanguines et de Punaluan. Malheureusement, il n'y a aucune autre See also:preuve, et les mêmes systèmes ont été expliqués selon un principe très différent (McLennan, études dans l'histoire antique). Regardant des faits, nous trouvons la famille consanguine nulle See also:part, et ne pouvons pas facilement imaginer comment les groupes tôt se sont abstenus de l'See also:infraction sur l'un l'autre, et avons créé un mariage systématique des frères et des soeurs. See also:Rue See also:Augustine, de quelque manière que (De civ. Dei, xv 16), et Archinus dans son Thessalica (l'odyssée, XI 7, le scholia B, Q) sont conformes plus ou moins à Morgan. Après, comment la famille consanguine a-t-elle changé en Punaluan? Morgan indique des frères (de société antique) cessés pour épouser leurs soeurs, parce que "les maux de lui ne pourraient pas pour jamais l'observation d'humain d'évasion." Ainsi la famille de Punaluan a été frappée au moment, et "a créé un système distinct de consanguinité" (société antique), le turanien. Encore, les "mariages dans Punaluan groupe l'explaih les rapports dans le système." Mais Morgan se fournit une autre explication, "le système turanien doit son origine au mariage dans le groupe et à l'organisation See also:gentile." Il appelle exogamy "l'organisation gentile," cependant, en effet, les seuls gentes que nous connaissons, les gentes romains, ne montrent à peine une trace d'exogamy. Encore, "le changement des rapports qui ont résulté de Punaluan de substitution au See also:lieu du mariage consanguin transforme le malais en système turanien." À la même See also:page Morgan attribue le changement "à l'organisation gentile," et, toujours à la même page, à utilisations les deux facteurs dans son élaboration du problème. Maintenant, si le mariage de Punaluan est une explication suffisante, nous n'avons pas besoin "de l'organisation gentile." Tous les deux, dans l'opinion de M.organ's, étaient des efforts de réforme morale consciente. Dans les systèmes de la consanguinité on dit que l'organisation gentile (là appelée tribale), c.-à-d., exogamy, est conçue pour établir une réforme dans l'intermarriage des frères et des soeurs." Mais le mariage de Punaluan avait fait que, autrement il n'aurait pas produit (comme Morgan indique qu'il ) le changement du malais au système turanien, la différence dans les deux systèmes, comme exemplifié dans See also:Seneca et Tamil, étant "dans les rapports qui ont dépendu de l'intermarriage ou du non-intermarriage des frères et des soeurs" (société antique). Pourtant la famille de Punaluan, bien qu'elle-même une réforme dans les morales et dans la "multiplication," "n'ait pas fourni à motifs proportionnés pour reformer le système de Malay," que, comme nous avons vu, elle a reformée. La famille de Punaluan, on le suspecte, "a fréquemment fait participer propres frères et soeurs"; l'a eu non été ainsi, là n'aurait été aucun besoin d'une réforme morale fraîche, "l'organisation gentile." Pourtant même dans la famille de Punaluan (société antique)"1[-ethers cessée pour épouser leurs propres soeurs." Que, alors, "l'organisation gentile" a fait pour les hommes? Car ils avaient déjà cessé d'épouser leurs propres soeurs, et comme, sous l'organisation gentile, ils pouvaient encore épouser leurs See also:demi-soeurs, le centre d'éducation surveillée "ingéniosité" des inventeurs des organismes était immédiatement superflu et inutile. Il est impossible de comprendre le système de Punaluan. Son existence est impliquée d'un système de la nomenclature qu'elle (et pas ) produit; elle admet que (et exclut) possédez les frères et les soeurs. Morgan a prévu, apparemment, pour représenter le mariage de Punaluan comme See also:longue transition à la coutume définie d'exogamy, mais il lui vu que sa langue n'est pas très claire ni ses positions assurées. Il doesotiot apportent la suffisamment de preuve que la famille de Punaluan a jamais existé en tant qu'établissement, même en Hawaï. Il y a, si possible, une plus grande See also:absence de témoignage See also:historique à l'existence de la famille consanguine. Il est difficile de croire qu'exogamy était une réforme morale et sociale consciente, parce que, le hypothesi ex, les sauvages n'a eu aucune donnée morale, rien à causer le dégoût aux relations qui semblent révoltantes à nous. Il est car improbable qu'elles ont découvert les maux physiques supposés de la multiplication dedans et dedans. Cette découverte pourrait seulement avoir été faite après une longue expérience, et dans la famille consanguine qu'une expérience était impossible. Ainsi, plaçant la réforme morale de côté comme inconcevable, nous ne pouvons pas comprendre comment les familles consanguines jamais se sont cassées vers le haut. Les spéculations ingénieuses de Morgan quant à l'des step•towards transitoires les gens (car il appelle ce que nous dénommons l'totem-analogue), censés être trouvé dans "See also:classe" et des See also:lois de mariage du Kamilaroi, est vitiated par la faiblesse et la nature contradictoire de l'évidence (voir le See also:Pritchard; Le Queensland De J. D. See also:Lang's, Annexe; Démarches de l'académie américaine des arts, &c., vol. viii. 412; Nature, See also:Octobre 29, 1874). Plus loin, bien que Morgan appelle "l'organisation gentile" australienne "naissante," il admet (société antique) que le Narrinyeri ont des groupes de totem, dans lesquels "les enfants sont du clan du ''de père. Loin d'être "naissants," les gens du Narrinyeri est sur la pose du ghotra de la coutume indoue. Pour finir, bien que Morgan déclare fréquemment que le Polynesians n'ont pas les gens (pour He les pense pas suffisamment avancés), W. W. Gill (des mythes et des chansons du Pacifique du sud, Londres, 1876) a prouvé que les traces indubitables du totem survivent en See also:mythologie de Polynesian. 4. La théorie de Morgan a été opposée par McLennan (études dans l'histoire antique, 1876); qui a maintenu que les noms pour des rapports, dans "le système classificatory," étaient simplement des limites d'adresse, comme parmi nous-mêmes quand un prédicateur appelle n'importe quel adulte l'"frère masculin," quand une vieille femme est adressée pendant que l'"mère rivale," quand un homme plus âgé appelle un junior "See also:mes théories. fils." Il a également prouvé que son propre système a expliqué les limites. La polémique est encore vivante; un ensemble d'auteurs concernant les limites sauvages du rapport en tant que témoin d'un état de choses dans lesquelles les êtres humains ont demeuré dans un "See also:horde," avec des rapports promiscueux; une autre possession d'ensemble que les limites n'indiquent pas la parenté consanguine, mais des degrés d'âge, un See also:statut, et des engagements réciproques dans une tribu locale, et donc ce elles s'ameutent le See also:rendement n'importe quelle présomption qu'il y avait de a après du promiscuity ou de ce qui s'appelle le "mariage de groupe." Du côté de Morgan (pas naturellement acceptant tous ses détails) sont L. Fison et A. W. Howitt, et See also:Baldwin Spencer et F. J. Gillen. Contre lui sont Starcke, Westermarck, A. Lang, DR Durkheim, apparemment, Crawley et beaucoup d'autres. 5. Une deuxième présomption dans le promiscuity See also:original de favourof a été tirée par les étudiants, l'évidence Spencer de Baldwin et le F. J. Gillen australiens éminents, et par A. W. Howitt, de d'original les coutumes de quelques aborigènes australiens. Tribu c'rgy dans chaque PfOmis ", dû aux lois usuelles qui pour être 'sont examinées plus tard, seulement les hommes et les femmes d'un statut donné sont intermarriageable (nupa, noa, unawa) avec l'un l'autre. Bien que l'enfant-betrothals soient habituel, et bien que la femme soit spécialisée à un homme, qui se protège et la nourrit et tous ses enfants, et bien que leur union soit immédiatement précédée par des noctis prolongés de primae d'un jus (tels que See also:Herodotus décrit parmi le Nasamones), pourtant, parmi certaines tribus, la coutume suivante règne. Lors de grandes réunions les chefs tribals affectent une femme comme paramour (avec quelle quantité de permanence See also:demeure obscure) à un homme (pirrauru); une femme peut avoir plusieurs hommes de pirrauru, un homme plusieurs femmes de pirrauru, en plus du leur betrothed régulièrement des épouses et des maris (de malku de tippa). Les expositions de See also:mari de temps en temps combattent, et les jalousies amères règnent, mais, lors des grandes réunions ceremonial, le complaisance est imposé sous la pénalité de l'étranglement. Dès lors, si le mari laisse, le pirrauru masculin a matrimonial l'excédent de droites de l'autre l'épouse de malku du tippa homme quand elles se réunissent. Une cérémonie symbolique d'union précède la jonction des personnes de pirrauru. Cet établissement, jusque rapporté, est See also:particulier à un groupe de tribus près du See also:lac See also:Eyre, le Dieri, Urabunna, et leurs congeners, ou peut-être 'à tous ce qui ont les mêmes noms "phratry" que le Dieri et l'Urabunna (Kiraru et Mattera, dans diverses formes dialectales). Ailleurs la coutume de pirrauru n'est pas connue: mais presque partout il y a des festivals licencieux, dans lesquels tout le mariage règne excepté ceux qui interdit l'inceste (dans notre sens du mot, à savoir entre les relations les plus étroites) est jeté aux vents. En outre un déplacement indigène parmi les tribus étrangères est les femmes prêtées du statut dans lequel il peut légalement se marier. Baldwin Spencer et F. J. Gillen, et A. W. Howitt, pirrauru de respect en tant que "mariage de groupe" et comme preuve que, en même temps, toutes les personnes intermarriageable étaient réellement See also:croup et épouses de maris, alors que les autres exemples du See also:permis sont également mariage. survies, à une étape postérieure d'affaiblissement, de promiscuity, et "mariage de groupe." À ceci on lui répond que le "mariage de groupe" est un misnomer; que si le pirrauru soit dans un mariage de sens que c'est statut, ne pas grouper le mariage. Encore, on le recommande, pirrauru est une modification du malku de tippa, qui vient d'abord; une femme "est spécialisée" à un homme avant qu'elle puisse être faite à pirrauru à l'autre, et son mari de malku de tippa continue à la soutenir, et identifier ses enfants en tant que ses propres, après qu'elle ait le pirrauru devenu à un autre homme ou à autre inen. Sans union antérieure de malku de tippa, les syndicats de pirrauru ne sont pas imaginables; ils sont de seuls paramourships légalisés, modifiant le mariage de malku de tippa (comme le cicisbeism See also:italien); obtenant un See also:protecteur pour une femme en l'absence de son mari, et 'assurant des amours légaux pour des célibataires. La coutume est particulière à un ensemble donné de tribus analogues. Les festivals sont de modification permanente des orgies occasionnels des régals du permis, ou Saturnalia légalisée, limitée et plus ou moins, qui ont leurs analogies parmi beaucoup de gens, antique et moderne. Pirrauru n'est 'plus une survie X. õf et une preuve du promiscuity primitif, qu'est l'inceste légalisé de l'Egypte antique ou du Pérou antique. Si ces See also:vues soient correctes l'argument pour le promiscuity primitif dérivé du pirrauru See also:tombe à la See also:terre. 6. Les questions à l'issue évidemment sont, étaient humanité à l'origine promiscueuse, sans des objections au mariage entre les personnes des parents les plus proches; et était la première étape à l'avance la la See also:prohibition du mariage (ou des rapports See also:amoureux) historique entre les frères et les soeurs; ou l'allié de problème d'origine d'humanité a-t-il vécu dans les groupes très petits, sous un père jaloux, qui a imposé des restrictions aux rapports entre les jeunes mâles, ses fils, et toutes les See also:femelles du l'"See also:foyer-See also:cercle," qui a constitué son See also:harem? Le problème a été étudié, premier, dans les établissements des sauvages, notamment des sauvages les plus en arrière, les indigènes noirs de l'Australie; et prochain, à la lumière des habitudes du See also:mammalia plus haut. En ce qui concerne les établissements matrimoniaux australiens, il a été connu depuis la date des See also:journaux en deux expéditions de découverte, par See also: W. Howitt et L. Fison, et beaucoup d'autres investigateurs (dans des aborigènes de See also:Brough See also:Smyth de See also:Victoria, 1878), de Howitt et Fison encore (dans Kamilaroi et Kurnai, 188o), et beaucoup d'essais par ces auteurs, et en conclusion, dans les tribus indigènes de l'Australie centrale (1899) et les tribus nordiques de l'Australie centrale (1904), par Baldwin Spencer et F. J. Gillen; et dans les tribus indigènes de Howitt de l'Australie du sud-est (19o4), avec les aborigènes centraux de North-West Queensland de R. See also:Roth's (1897). Toute la ces derniers est des travaux du mérite très élevé. La connaissance est maintenant beaucoup plus large, minutieuse et solidement basée qu'il était quand les études de McLennan dans l'histoire antique, la deuxième série, ont été posthumously éditées (1896). Nous savons avec certitude qu'en Australie, parmi les sauvages archaïques qui n'ont ni des métaux, See also:agriculture, poterie ni animaux domestiqués, une See also:balance graduée des établissements matrimoniaux existe. D'abord il y a les tribus locales, chaque tribu ayant son propre See also:dialecte; tenir un See also:secteur identifié de territoire; et vivant aux conditions amicales avec les tribus voisines. La conquête territoriale n'est jamais essayée. Dans beaucoup de cas un See also:noeud de tribus des dialectes alliés et des See also:rites analogues peut être, ou est au moins, parlé de comme "nation" par nos autorités. 7. La loi usuelle est administrée par le Seniors, le See also:sage, comme par magie les habiles, qui sont dans beaucoup de cas "headmen" des groupes locaux ou des ensembles d'analogue. Quant au mariage, les personnes de prtmirne peuvent wed dans la tribu locale, ou dans une tribu locale voisine de restriction, à la volonté, à condition que elles des fèves "obéissent les restrictions de la loi usuelle. La tribu locale de mariage n'est ni exogame ni endogame, plus qu'est un comté anglais. Les restrictions, excepté où ils sont devenus désuets, entrer dans six catégories See also:principales: (1) dans le plus primitif, chaque tribu se compose de deux inter-se mariant et les divisions exogames, qui sont souvent les phratries dénommés. Chaque une telle See also:division a un nom, qui, quand il peut être traduit, est le nom d'un See also:animal: dans la majorité de cas, cependant, la signification du nom phratry est perdue. Dans un exemple, on dit que See also:cela de la tribu d'Euahlayi de la Nouvelle-Galles du Sud du nord-ouest, les noms phratry (par Mme Langloh See also:Parker) signifie "le sang léger" et "le sang foncé." Ceci, comme dans la théorie de l'inverseur J. See also:Mathews, See also:aigle et See also:corneille, pourrait être pris pour indiquer se mélanger de deux courses distinctes. Prenant, pour la clarté, les tribus dont la corneille See also:moyenne de noms phratry "et" le See also:hawk d'aigle, "chaque membre de la tribu appartient au hawk d'aigle phratry ou à la corneille phratry: si à la corneille, l'homme ou la femme peut seulement marier un hawk d'aigle, si au hawk d'aigle, peut seulement marier une corneille. Les enfants appartiennent invariablement au phratry de la mère, dans ce See also:type le plus primitif. Dans le hawk d'aigle phratry est un ensemble de kins de totem, baptisé habituellement du nom de diverses espèces d'animaux et d'usines; dans la corneille phratry est un autre ensemble de kins de totem, baptisé toujours (excepté dedans une région de l'Australie centrale) du nom d'un ensemble différent d'usines et d'animaux. À l'exception mentionnée (que de l'Arunta II "nation"), dans aucune tribu fait le même totem se produisent jamais dans les deux phratries. Totems et noms de totem sont hérités par les enfants de la mère, dans ce type primitif. Ainsi un homme, hawk d'aigle par phratry, See also:snipe par le totem, marie une corneille de femme par le See also:canard phratry et See also:noir par le totem. Ses enfants par elle sont de corneille phratry, de canard de noir de totem. Évidemment aucune personne ne peut marier des autres de son propre totem, parce que, dans le phratry dans ce que lui ou elle doit se marier, aucun homme ou femme de son totem n'existe. La prohibition se prolonge aux membres des tribus étrangères et à distance, si du même nom de totem. Les mêmes règles existent dans les tribus nord-américaines plus primitives, mais comme le phratry a là généralement, bien que pas toujours, délabré, la règle, où ceci s'est produite, interdit simplement le mariage chez les parents de totem. (2) nous trouvons ce type d'organisation, où l'enfant hérite de phratry et du totem du père, pas de la mère. (3) nous trouvons les tribus dans lesquelles phratry et le totem sont hérités de la mère, mais une règle additionnelle règne: la règle "des classes matrimoniales." Par ce See also:dispositif, dans "Dilbi phratry," il y a deux 'classes, "See also:Muri" et "Kubi." Dans "Kupathin" phratry sont deux classes, "Ipai" et "Kumbo" (tous ces noms sont de la signification inconnue). Chaque enfant hérite du nom phratry de sa mère et du nom de totem, et également le nom de cette classe des deux dans la mère phratry à ce que la mère n'appartient pas. Aucune personne peut ne pas se marier dans ses propres classpractically dans sa propre génération: les marques de règle parentales et les mariages filiaux impossibles, mais ceux-ci ne se produisent jamais même parmi des tribus plus primitives qui n'ont pas l'établissement des classes. Supposez que les noms de classe sont vraiment des noms des animaux et d'autres objets dans les natureas dans quelques cas qu'ils sont réellement. Alors les règles, où les classes existent, s'élèveraient à ceci: aucune personne peut ne pas épouser des autres que, par phratry, le totem ou la génération, possède le même nom animal héréditaire que lui-même ou elle-même. Dans la pratique, où les phratries existent, un homme qui sait le nom phratry d'une femme sait s'il peut l'épouser. Là où les noms de classe existent (quoique le nom de phratry- soit perdu), un homme qui sait que le nom de la classe d'une femme sait s'il peut l'épouser. Rien ne peut être plus See also:simple dans la pratique. (4) les mêmes règles qu'au-dessous de (3) existent, mais les phratry, le totem et la classe sont hérités par le père: la classe de l'enfant naturellement n'étant pas le père, mais la classe liée dans le sien phratry. 15) dans la cinquième catégorie (Australie du nord centrale), alors que le nom phratry (si non perdu) et le nom de totem sont hérités du père, par une amélioration de la loi qui écarte des southwards il y a quatre classes dans chaque division exogame phratry (ou principale See also:anonyme), et le choix d'un associé dans la vie est plus limité ainsi que dans des tribus plus primitives. (6) enfin nous atteignons les établissements du groupe de tribus appelées, du nom de la tribu la plus puissante dans l'ensemble, "la nation d'Arunta." Elles occupent les chaînes de See also:Macdonnell Arunta et tout autre territoire au centre même des coutumes. L'Australie. L'Arunta comptent la parenté dans la ligne masculine: leurs noms phratry qu'ils ont oubliés, au lieu des phratries huit classes matrimoniales règlent le mariage. À ces égards elles ressemblent à la plupart des tribus centrales et nordiques, mais présentent cette particularité unique, que les mêmes totems peuvent et existent dans toutes les deux divisions exogames intermarrying opposées se composant de quatre classes chacune. Elle résulte ainsi qu'un homme, dans la tribu d'Arunta, peut épouser une femme de son propre totem, si elle soit dans la classe avec laquelle il peut intermarry. Ce permis est inconnu dans chaque autre See also:partie du monde totemic, et même dans la tribu de Kaitish des mariages intertotemic de nation d'Arunta, dans la pratique, ne vous produisez presque jamais. Parmi l'Arunta les totems sont seulement en avant dans des cérémonies magiques, inconnues en Australie du sud-est. À ces cérémonies (Intichiuma) les hommes du totem font la magie coopérative au profit de leur usine ou l'animal, en tant qu'élément du tribal See also:nourriture-fournissent. Les membres du totem le goûtent économiquement à ces occasions, apparemment sous la croyance que faire augmente ainsi leur See also:puissance magique: le See also:reste de la tribu mangent librement. Mais, jusque dénoter la parenté ou régler le mariage est concerné, les totems, parmi l'Arunta, n'ont aucune existence légalement importante. Les hommes et les femmes du même totem peuvent leurs enfants d'intermarry. n'ont pas besoin d'appartenir au totem du père ou de la mère. 
Le See also:processus par lequel les totems d'Arunta sont See also:venus ainsi pour différer de ceux de tous autres sauvages est facilement compris. Comme les autres tribus du centre au nord (nation y compris d'Urabunna, qui compte la descente par des femmes), l'Arunta croient que les âmes des ancêtres semi-bestiaux principaux de l'Alcheringa ou "du temps rêveur" sont perpétuellement réincarnées. Cette opinion n'affecte pas par elle-même le caractère exogame habituel du totemism parmi les autres tribus. La nation d'Arunta, cependant, cultive un mythe additionnel, à savoir qui les ancêtres principaux, quand ils sont descendus dans le See also:sol, derrière See also:gauche ils certaines galettes en See also: Ce permis est absolument confiné à la région limitée dans laquelle le nanja en pierre de churinga se produisent. Le système entier est impossible à moins qu'où la descente est comptée dans la ligne masculine, pour lui See also:seul y ait de totemism local possible, et le système d'Arunta est basé sur le totemism local, plus la croyance de nanja et de reincarnation de churinga. Avec le compte de la descente dans la ligne femelle, aucune localité ne peut probablement avoir son totem local: tous les totems aléatoirement ont distribué partout: et aucune femme ne peut dire ainsi dans quelle localité totemic her.child a été conçue, parce que il n'y a pas et ne peut pas être, avec la descente femelle, aucune localité totemic. Maintenant on l'admet que le compte par descente femelle est la méthode plus tôt, et il est reconnaissant que dans les rites et les cérémonies l'Arunta sont d'un modèle relativement avançé et fortement organisé. Leur organisation sociale est locale, et ils ont un genre de magistracies locaux, héréditaire dans la ligne masculine. Malgré ces faits, Spencer et Gillen conçoivent que le totemism particulier de l'Arunta est le type le plus primitif existant (CP Spencer, J.a.i. (N.s.), vol. i. 275-281; et Frazer, ibid. 281-288). Il n'est pas facile d'apprécier cette situation, as, sans parenté masculine et totemism local de conséquent (qui n'est pas primitif), et sans nanja de churinga (qui existe seulement dans un secteur strictement limité), le système d'Arunta du non-exogamou; les totems ne peuvent pas probablement exister. Encore, les autres tribus ne peuvent pas avoir passé par l'étape d'Arunta, pour, si elles avaient, leurs totems auraient existé, comme parmi l'Arunta, dans les deux parties exogames, et resteraient là quand elles sont venues pour être héritées; de sorte que les totems de toutes ces tribus soient toujours non-exogames, comme ceux de l'Arunta. Mais ce n'est pas le cas. Une fois de plus, il est clair que le système d'Arunta ait mais a récemment atteint leurs voisins, le Kaitish, pour bien qu'ils aient la croyance de nanja de churinga, et la méthode aléatoire d'acquérir des totems par See also:accident local, ces choses n'ont pas encore surmonté la vieille hésitation traditionnelle pour se marier dans le nom de totem. Il n'est pas illégal parmi le Kaitish; mais il est à peine jamais fait. En dépit de ces objections, cependant, Spencer et Gillen se tiennent, comme nous avons dit, que, à l'origine, il n'y avait aucune restriction (ou aucunes restrictions connues) au mariage. Totems étaient simplement le résultat de la formation des sociétés magiques coopératives, dedans, l'intérêt des approvisionnements alimentaires tribals. Puis, d'une certaine manière inconnue, des règlements quant au mariage ont été présentés pour un See also:certain See also:but inconnu, ou ont été impliqués d'une façon quelconque non compris "les traditions de l'Arunta," dit Spencer, "See also:point à une introduction très définie d'un système exogame See also:longtemps après que les groupes totemic aient été entièrement développés, et, de plus, ils se dirigent très clair au fait que l'introduction était due à l'See also:action délibérée de certains ancêtres. Notre connaissance des indigènes nous mène à l'opinion qu'il est tout à fait possible que ceci a vraiment eu lieu, cela que les groupes exogames ont été délibérément présentés afin de régler des relations matrimoniales." Ainsi la sagesse des hommes vivant confusément en ce qui concerne le mariage, mais organisé dans les sociétés magiques au profit des approvisionnements alimentaires communs en tribu locale (un établissement complexe postulé en tant que déjà en étant à cette première partie), induits leur pour instituer exogamy. Pourquoi elles ont fait ceci, quel mal elles ont vu dans leur promiscuity, nous ne sont pas au See also:courant. Spencer continue, "par ceci nous ne voulons pas dire que les règlements ont eu n'importe quoi celui qui faire avec l'idée de l'inceste, ou de n'importe quel mal s'accroissant de l'union des individus qui ont été considérés comme trop presque reliés. . . On a senti le besoin d'un certain genre d'organisation, et ceci a graduellement eu comme conséquence le développement des groupes exogames." Mais en tant que "lui est tout à fait possible que les groupes exogames aient été délibérément présentés pour régler des relations matrimoniales," et car ils pourraient seulement faire ainsi par la présentation exogamy, nous ne voyons pas comment ce système peut être le résultat du développement See also:progressif d'une organisation quelconque, -- de nature inconnue. Une organisation magique a déjà existé (journal de l'See also:institut anthropologique, des See also:nouvelles séries, du I. pp 284-285). Les traditions de l'Arunta semblent ici être d'abord acceptées: "très probablement" elles sont correctes en déclarant qu'un système exogame a été à bon escient présenté, long après que les groupes totemic aient surgi, par "l'action délibérée de certains ancêtres," et puis que le mythe est rejeté, en faveur du développement progressif d'exogamy, "hors d'une certaine See also:forme d'organisation," inconnu. Peuplez qui, comme l'Arunta, ont perdu la mémoire des noms mêmes des phratries, ne peut pas peut-être se rappeler la nature d'origine d'exogamy. Tout accoutumés qu'ils sont maintenant aux conseils tribals qui présentent de nouvelles règles, ils aiment que, dans le commencement, de nouvelles règles ont été ainsi présentées. En attendant le fonctionnement de la magie pour le behoof des animaux et des usines de totem, ou plutôt pour les animaux nom-donnants des sociétés magiques, n'est pas connu à Howitt parmi les tribus de l'organisation sociale primitive, alors qu'il est bien connu parmi les indigènes agricoles des îles de détroit de Torres et parmi le See also:Sioux et See also:Omaha avançés de l'Amérique du Nord. La pratique semble appartenir plutôt au decadence qu'à l'See also:aube du totemism. Dans l'ensemble, alors, il semble y avoir des difficultés insurmontables de la manière de l'hypothèse de Spencer que l'humanité étaient promiscueuse, en ce qui concerne le mariage, mais ont été organisées en groupes magiques coopératifs, l'athwart qui est venus, d'une certaine manière non expliquée, la règle d'exogamy; tandis que, quand il est venu, tous les sauvages excepté l'Arunta a arrangé des sujets de sorte que les kins de totem aient été exogames. L'See also:inverse était probablement le cas, les kins de totem étaient à l'origine exogames, et cessé d'être ainsi, et égal pour être des kins parmi l'Arunta, en conséquence de la See also:foi de nanja de churinga, sociétés magiques coopératives devenantes (Hartland, Marett, Durkheim et d'autres). 8. Spencer et Gillen laissent à l'origine d'exogamy une question open163. Howitt suppose que, dans la forme de la division de phratriac de la tribu dans deux parties exogames, l'arrangement a pu avoir été présenté à l'Ortofgtn tribal headmen par un chaman "annonçant à son exogamy, See also:camarade headman une commande reçue d'un peu d'être superbe-normal. . (indigènes de l'Australie, des pp du sud-est 89, 90). Le See also:Conseil, ainsi pour parler, de "headmen" acceptent le décret divin, et le passage assemblé de tribu l'See also:acte. Mais cette explication n'explique rien. Pourquoi le prophète a-t-il souhaité présenter exogamy? Pourquoi est-ce que des noms des animaux ont été donnés, dans tant de cas, aux deux divisions exogames? Pendant que Howitt See also:demande (CIT See also:op p. 153), "comment était-il ce des hommes a-t-il assumé les noms des objets, qui en fait doivent avoir été le commencement du totemism? Il est évident que n'importe quelle théorie qui commence en postulant l'existence de l'humanité tôt dans les groupes ou les hordes promiscueux, dans lesquels des parties exogames sont présentées par le décret tribal, prenne pour reconnaissant que la tribu, avec son headman, des conseils et de grandes réunions (pour ne pas mentionner son prophète inspiré, avec le tribal "tout le père" qui l'inspire), existées avant que toutes les règles réglant "des relations matrimoniales" aient été évoluées. Même si tout c'étaient probable, nous ne sommes pas dits pourquoi une tribu promiscueuse a pensé bon pour établir des divisions exogames. Quelques mythes indigènes attribuent l'établissement à certains ancêtres sages; certains au supernatural "tout le père," parole Baiame; certains à un traité entre le hawk d'aigle et la corneille, êtres de légende cosmogonic, qui donnent des noms aux phratries. De tels mythes sont de seules hypothèses. Il est impossible d'imaginer comment les premiers sauvages, hypothesi ex promiscueux, ont vu n'importe quoi reformer dans leur état de promiscuity. Ils pensent maintenant certains syndicats mal, parce qu'on les interdit: on ne les a pas interdit, à l'origine, parce qu'on les a pensé mal. Westermarck a essaye d'échapper ainsi à la difficulté: "parmi les ancêtres de l'homme, comme entre d'autres animaux, il n'y avait aucun doute un temps où le rapport de sang n'était aucune See also:barre de wester• aux rapports sexuels. Mais See also:variations ici, car la See also:jument. ailleurs, se présenterait naturellement, et ceux de nos ancêtres dans qui a évité et dans la multiplication survivrait, "tandis que les autres s'éteindraient. Ceci semble être langue évolutionnaire orthodoxe, mais il nous See also: Nous demandons pourquoi dans la société humaine les "variations actuelles elles-mêmes"; pourquoi certains ensembles d'êtres humains "ont-ils évité dans et dans la multiplication"? Nous sommes simplement dits que certains de nos ancêtres sont devenus exogames et survécus, alors que d'autres restaient promiscueux et péris. Aucune lumière n'est jetée sur le problème, est-ce que wherefore a-t-il fait certains de nos ancêtres évitent dans et dans la multiplication, et deviennent exogame? Rien n'est gagné en disant "un See also:instinct serait développé ainsi, en règle générale, qui serait See also:assez puissant pour empêcher les syndicats nuisibles." Il n'y a aucun "instinct," il y a une loi tribale d'exogamy. S'il y avait eu un "instinct," il pourrait expliquer l'action d'éviter de "dans et dans la multiplication" c'est-à-dire, il pourrait expliquer exogamy, See also:ab initio. Mais cela est laissé inexpliqué par la théorie qui, après maintien que l'action d'éviter a produit l'instinct, semble arguer du fait que l'instinct a produit l'action d'éviter. Westermarck continue pour indiquer que "exogamy, comme See also:prolongation normale de l'instinct, surgirait quand les familles simples ont See also:uni dans de petits hordes." Mais, si les familles simples avaient déjà l'"instinct," elles ne se marieraient pas chez la famille: elles seraient exogames, se mariant seulement dans d'autres familles, avant qu'elles "aient uni dans de petits hordes." La difficulté de la comptabilité pour exogamy ne semble pas avoir été surmontée, et aucune See also:tentative n'est faite d'expliquer les noms animaux des kins et des phratries de totem. Westermarck, cependant, indique que "il n'y a aucune raison pour laquelle nous devrions supposer, comme tant d'anthropologues ont fait, que les hommes primitifs ont vécu dans de petits groupes endogames, pratiquant l'inceste en chaque degré," bien que, comme il dit également, "il n'y ait eu aucun doute un temps où le rapport de sang n'était aucune barre aux rapports sexuels." S'il n'y avait aucune barre, les gens "pratiqueraient-ils l'inceste en chaque degré," ce qui y avait il pour les empêcher? (histoire de mariage humain, pp 352, 353 (conclusion 1891))• quant à l'hypothèse de Spencer. Jusqu'ici nous n'avons vu aucun à compte See also:lumineux et conformé de la façon dont l'humanité est devenue exogame, s'ils commençaient en étant Durkheim. promiscueux. Les théories se reposent sur l'idée qu'homme, demeurant dans "un horde non réparti" (à moins qu'autant qu'il a été divisé en sociétés magiques coopératives), bissecté lui dans deux parties intermarrying exogames. Durkheim a proposé une théorie qui est se dirige pas du tout facilement compris. Il suppose que, "au début des sociétés des hommes, inceste n'a pas été interdit... avant chaque horde (peuplade) s'est divisé en deux clans primitifs de ` 'au moins" (sociologique de L'Annee, I. pp 62, 63). Chacun des deux "des clans" a réclamé la descente d'un animal différent, qui était son totem, et de son "dieu." Les deux clans étaient exogames, hors du respect au sang de leur totem (avec ce que chaque membre du clan a mystiquement un ans), et, étant hostiles, les deux clans se sont pillés pour des femmes. Chaque clan a jeté outre des colonies, qui ont pris de nouveaux totems, de nouveaux "dieux," cependant possédant toujours du respect à leur elan original, duquel ils ont eu seceded, tout en abandonnant son "dieu:" Quand les deux "les clans primaires" ont fait l'See also:alliance et le connubium, ils sont devenus les phratries dans la tribu locale, et leurs colonies sont devenues les kins de totem dans les phratries. Nous ne sommes pas dits pourquoi le horde original a été perturbé dans deux hostiles et "clans" intermarrying: nous nous demandons particulièrement pourquoi le horde, s'il voulait un dieu animal, n'a pas choisi un animal pour la communauté entière; et nous pouvons suspecter qu'une différence de goût chez les "dieux" animaux ait causé l'hostilité des deux clans. Ni nous voyons pourquoi, si les choses se produisaient ainsi, les kins de totem ne devraient pas représenter vingt ou See also:trente différences de goût religieux, dans le horde original, quant au choix des dieux animaux. Si le horde allait changer dans l'opinion, il est peu probable que seulement deux factions proposent les candidats animaux pour le divinity. Encore, un "clan" (des parents de totem, avec exogamy et la descente dérivés par des mères) ne peut pas déborder son secteur territorial et être donc obligé d'envoyer des colonies, parce que un tel clan (que Durkheim lui-même remarque) n'a aucun secteur territorial à déborder. Ce n'est pas un établissement local du tout. Tandis que ces objections ne peuvent pas mais se produire, Durkheim fournit une raison valide pour l'existence d'exogamy. Quand une fois que les groupes (toutefois ils les ont obtenus) avaient des totems, avec les taboos habituels sur n'importe quelle sorte d'utilisation du totem par son kinsfolk humain, les femmes des parents seraient tabooed aux hommes des mêmes parents. En mariant un premier du hia possédez le totem, 'un homme viole inévitablement la sainteté du sang du totem (See also:logique de soude de L'Annee, I. pp 47-57. See also:Cf. Reinach, Cultes, mythes et religions, vol. I. pp 162-166). Ici enfin nous avons une théorie qui explique l'horreur religieuse de ''"cette des attaches à la violation de la règle d'exogamy totemic: une entité mystérieuse, le totem, est par ceci offensée. Mais comment a fait des totems, animaux, usines et ainsi de suite; est-ce que venez pour être mystiquement les solidaires avec leurs namesakes humains et kinsmen? Nous n'observons pas que DR Durkheim explique jamais pourquoi deux divisions d'un horde ont choisi chaque un dieu animal différent, ou pourquoi les colonies supposées jetées au loin par ces clans primaires ont abandonné leurs dieux animaux pour d'autres; ou pourquoi; et dessus, quel principe, ils tous ont choisi les nouveaux "dieux," animaux frais, usines et d'autres objets. Son totem héréditaire est, dans la pratique, la dernière chose qu'un See also:sauvage change. Le seul cas du changement sur le See also:disque est une tentative récente d'augmenter la See also:gamme des mariages légaux dans une tribu australienne d'affaiblissement; sur à qui certaines espèces de terres d'animaux périssent. Théories basées sur un état principal supposé de rencontre de promiscuity certainement, en expliquant l'oganization social des sauvages australiens, difficultés qu'ils See also:solution de solutions ne surmontent pas. Mais Howitt a fourni (apparemment sans réaliser entièrement le mérite de ses propres suggestions) une See also:sortie des perplexités provoquées par la conception du See also:logement tôt d'humanité confusément dans "les communes non réparties." La sortie doit pratiquement dire que, dans la vie quotidienne, ils ont vécu dans rien de la sorte. Howitt écrit (les tribus indigènes de l'Australie, du p. du sud-est 173): "une étude de l'évidence. . . m'a mené à la conclusion que l'état de société parmi les premiers Australiens était celui d'une commune non répartie de `.'. . . Il est, cependant, garder bien cette expression. Je ne désire pas impliquer nécessairement l'existence du See also:communisme complet et continu entre les sexes. Le caractère du pays, de la nécessité de se déplacer d'un point à l'autre à la recherche de la nourriture de See also:jeu et de légume, causerait n'importe quelle commune non répartie, quand il a supposé que les dimensions plus grandes que la localité immédiate pourraient fournir en nourriture, à cassez vers le haut en deux communes ou plus du même caractère. En plus de ceci il est clair. . . que dans le passé en tant que maintenant, l'individu aime et déteste doit avoir existé, de sorte que, admettant l'existence des droites communes entre les membres de la commune, ces droites demeurent dans la See also:suspension, autant que les parties séparées de la commune ont été concernées. Mais à certains rassemblements. . . ou à de grandes occasions ceremonial, tous les segments de la commune originale réuniraient, "et se comporteraient dans le terrain communal de mode maintenant lors de grandes réunions de fête licencieuses. Dans les âges jeune avons-nous contemplé, comment pouvons-nous postuler des "grandes occasions ceremonial" ou même des assemblées paisibles aux taches de See also:roulement de See also:fruit? Comment est-ce que nous pouvons nous sommes perpétuellement désagrégés postuler un sens primitif de survie de la solidarité parmi les segments dispersés de promiscui4v la commune, évidemment très petits, dû au manque d'improbsupplies, et? Mais, prise capable les groupes originaux comme très petits, et comme régnés par des goûts et déteste, par See also:affection et See also:jalousie, nous ne sont plus concernés par un horde promiscueux, mais par un petit noeud d'êtres humains, dans qui l'amour, l'affection parentale et la jalousie des pères, feraient promptement des discriminations entre cette personne et cette personne, en ce qui concerne des privilèges sexuels. Ainsi nous avons affilé loin de l'hypothèse du horde indiscriminating promiscueux à l'opinion Darwin. masculin "que nous pouvons conclure," il dit, "de ce que nous savons de la jalousie de tous les de quadrupeds, autant d'armé d'eux sommes avec les armes spéciales pour lutter avec leurs rivaux, que les rapports promiscueux dans un état de nature sont extrêmement improbables.... La vue la plus probable est que l'homme a à l'origine vécu dans les petites communautés, chacun (homme) avec une épouse simple, ou, si puissant, avec-plusieurs, qu'il a jalousement gardée contre tous autres hommes." Mais, dans une communauté de ceci le premier type, pour garder des femmes jalousement signifierait la See also:bataille See also:constante, du moins quand l'homme est devenu un animal qui rend amour toute l'année ronde. Ainsi Darwin s'ajoute: "ou l'homme ne peut pas avoir été un animal social, mais a vécu avec plusieurs épouses, comme le See also:gorille, parce que tous les indigènes conviennent cela mais un mâle d'adulte est vu dans une See also:bande; quand le jeune mâle grandit un concours a lieu pour la maîtrise, et le plus fort, en tuant ou la conduite hors des autres, s'établit comme tête de la Communauté. De plus jeunes mâles, étant expulsés ainsi et errant environ, , quand enfin réussi en trouvant un associé, empêcher s'entrecroiser trop étroitement dans les limites de la même famille "(descente de l'homme, ii. pp. 361, 363 (1871)). Ici, puis, nous avons toujours Exogamy pratique, en ce qui concerne des syndicats des frères et des soeurs, parmi le brutish de l'homme, alors que le père est mari du harem entier des femelles, probablement non réprimé en ce qui concerne ses filles. Sur ce See also:texte de Darwinian J. J. See also:Atkinson établit sa théorie de l'évolution d'exogamy et de société sauvage dans sa loi principale (des origines sociales et loi principale, d'ici Lang et Atkinson, 1903). La jalousie paternelle "a donné naissance à la loi principale, théorie. Atkinson prohibitif du mariage entre certains membres d'une famille ou d'un groupe local, et ainsi, dans l'See also:ordre normal, mené au choix connubial obligatoire au delà de son cercle, c.-à-d., a mené à Exogamy. . . comme See also:habitude, pas car une loi exprimée "" a exprimé la loi" était nécessairement un développement postérieur; conditionné par les circonstances qui ont produit le totemism, et sanctionné, comme sur l'arrangement de Durkheim, par le See also:taboo totemic. Atkinson a établi sa théorie par une étude minutieuse des coutumes de l'action d'éviter entre les parents proches par sang ou affinité; par des observations sur les coutumes des animaux, et par des hypothèses quant à l'évolution très progressive des restrictions humaines par beaucoup de modifications. Il a également donné une théorie du l'"système classificatory des noms pour des rapports opposés à celui de Morgan. Les noms sont basés simplement "sur la référence à la relativité de l'âge d'une classe par rapport au groupe." Les parties exogames d'une tribu (phratries) ne sont pas le résultat d'un bisection législatif de centre d'éducation surveillée de la tribu, mais de l'existence de "deux groupes clan intermarrying de totem." Le traité entier, tenant compte des défauts provoqués par la mort de l'auteur avant que le See also:livre ait été imprimé, est fortement original et ingénieux. L'auteur, cependant, n'a pas touché sur l'évolution du totemism. 9. L'auteur actuel propose le système suivant, en tant que des moyens de faire intelligibles l'évolution de la société totemic australienne. Nous nous permettons de suggérer que la See also:fin de See also:support à l'origine syLan des hommes s ait vécu dans l'état "de la famille cyclopéenne" d'Atkinson; c'est-à-dire, dans groupe de la famille de Darwin le ", "contenant mais un mâle d'adulte, avec les femelles, les mâles adolescents étant conduits dehors, pour trouver chaque un compagnon féminin, ou des compagnons, ailleurs s'ils peuvent. Avec l'augmentation de la compétence, des améliorations dans des See also:instruments et de la réduction de la férocité, de tels groupes peuvent devenir plus grands, dans un secteur indiqué, mais les hommes peuvent maintenir l'habitude des compagnons cherchants en dehors des limites du groupe de contiguity; l'"action d'éviter" des frères et des soeurs a pu avoir déjà surgi. Parmi l'Arunta avançé, maintenant, un homme peut parler librement à ses soeurs plus âgées; à de plus jeunes soeurs, ou "à des soeurs tribales," il peut ne pas parler, "ou seulement à une telle distance que les dispositifs sont indistinguibles." Cette règle archaïque d'action d'éviter il une étape facilitant la permission aux mâles d'adulte de demeurer dans leur groupe paternel, évitant leurs soeurs. De tels groupes, qu'habituellement exogame ou pas, aient besoin des noms l'un pour l'autre, et les diverses raisons rapporteraient une préférence aux noms dérivés des animaux. Celles-ci sont facilement signalées en langue de geste; sont facilement présentés dans les pictographs et See also:tattooing; sont égale maintenant, parmi des sauvages et des garçons, la sorte la plus habituelle de surnoms personnels; et sont généralement appliqués comme noms de groupe des villageois dans le folklore européen. Parmi le rustics européen de tels sobriquets de groupe sont habituels, mais sont étés offensés par. Le sauvage, avec ses idées de l'égalité ou de la supériorité des animaux à se, ne See also:voit rien à renvoyé dans un See also:sobriquet animal, et les noms, à l'origine sobriquets de groupe, ne trouveraient pas plus de difficulté en étant accepté que le "libéral," "Tory," "Huguenot," "See also:Cavalier," "chrétien," "Cameronian," tous surnomme à l'origine donné d'en dehors. Encore, le "See also:nez de Wry" et "la bouche tordue" sont des surnoms dérisoires, mais ils sont les See also:traductions des noms clan celtiques antiques See also:Cameron et See also: G. Frazer, dans le Bough d'See also:or (2èmes ED, vol. I. pp 404446). Ici sera trouvé une collection riche et satisfaisante de preuve que la communauté du nom implique le rapport mystique. See also:Professeur Rhys est cité pour le rapport que "la course entière d'See also:Aryan a cru probablement en même temps non seulement que le nom était une partie de l'homme, mais que c'était cette partie de lui ce qui se nomme l'âme." À une étape si mentale themen les "corneilles" s'identifient avec l'espèce réelle de corneille: les oiseaux sont maintenant "de leur chair," sont fabled pour être leurs ancêtres, ou les hommes ont été évolués hors des oiseaux. La corneille est sacro-sanct, un ami et protecteur, et un centre des taboos, dont un est la prohibition empêchant un homme de corneille des rapports avec une femme de corneille, "cependant loin à part leurs terrains de See also: Par ce les moyens (indiqués d'abord par McLennan) que chaque membre d'un groupe local aurait un nom de groupe local, dit le hawk d'aigle, et un nom par descente femelle, kangourou de parole, en outre, en tant que maintenant, à son nom See also:personnel. De cette façon, tous les membres de chaque groupe local trouveraient, dans n'importe quel autre groupe local, des personnes de son nom de descente, et, pendant que la croyance de totem devenait la maturité, kinsmen à lui dans le totem. Quand ce fait a été réalisé, il conduirait inévitablement à la See also:paix parmi tous les groupes contigus. Au lieu de prendre des femmes par la force, au See also:risque de sang analogue de See also:perte, des betrothals paisibles entre les hommes et les femmes de différents noms de groupe locaux et de différents noms par descente ont pu être arrangés. Dites que le hawk et la corneille locaux d'aigle de groupes ont pris la tête dans cet arrangement d'alliance et de connubium, et que (car ils s'épanouiraient naturellement dans la force ont conféré par l'union) les autres groupes locaux l'ont héritée, s'étendant eux-mêmes sous le hawk d'aigle et corneille, nous devrions avoir le type primitif existant d'organisation: Le hawk local d'aigle de groupes (Mukwara) et la corneille (Kilpara) seraient devenus les phratries largement diffuss, Mukwara et Kilpara, avec tous les kins de totem dans eux. Mais, sur ces lignes, quelques membres de n'importe quels parents de totem, chat de parole, seraient dans le hawk phratry d'aigle, certains seraient dans Kilpara phratry en tant que maintenant (pour la raison différente déjà indiquée) parmi l'Arunta. De telles personnes étaient dans un problème. Par loi phratry, en tant qu'étant dans les phratries opposés, un chat dans le hawk d'aigle phratry a pu marier un chat dans la corneille phratry. Mais, par loi de totem, c'était impossible. Pour éviter le désaccord de la loi, tous les chats ont dû entrer dans un phratry ou l'autre, dans le hawk d'aigle ou dans la corneille. Deux kins entiers de totem étaient en même position malheureuse. Les personnes qui étaient des hawks d'aigle par descente ne pourraient pas être dans le groupe local de hawk d'aigle, maintenant phratry, comme nous avons déjà montré. Elles étaient dans la corneille phratry, elles ne pourraient pas, par loi phratry, se marier dans leur propre phratry, et se marier dans le hawk d'aigle était de casser la vieille loi, "aucun mariage dans le nom de groupe local." Leur seulement See also:chance devait retourner au hawk d'aigle phratry, alors que les parents de totem de corneille entraient dans la corneille phratry, et nous trouvons ainsi souvent, en fait, que dans les phratries australiens que Mukwara (hawk d'aigle) il y a un hawk d'aigle de parents de totem, et dans Kilpara phratry (corneille) il y a une corneille de parents de totem. Ces parents de totem d'arrangementthe dans le phratry de ses propres namehas longtemps connu pour exister en Amérique. Le Thlinkets ont Raven phratry, avec des kins de totem Raven, See also:grenouille, See also:oie, &c., et loup phratry, avec des kins loup, See also:ours, l'aigle, &c. (Frazer, Totemism, pp 61, 62 de totem (1887)). En Australie le fait a jusqu'ici échappé à l'observation, parce que tant de noms phratry ne sont pas traduits, tandis que, bien que Mukwara et Kilpara soient traduits, des kins du totem de hawk d'aigle et de corneille dans eux ours d'autres noms pour les mêmes oiseaux, des noms plus récents, ou des noms indigènes tribals, tels que Biliari et See also:watt, alors que Mukwara et Kilpara ont pu avoir été des noms empruntés, chez l'établissement des phratries, à une certaine tribu étrangère maintenant peut-être éteinte. Nous avons maintenant esquissé un arrangement explicatif du type le plus primitif d'organisation sociale en Australie. La tendance est pour des phratries d'abord pour perdre les significations de leurs noms, et, prochains, pour leurs noms à la See also:faute dans l'oblivion, comme parmi l'Arunta; le travail du mariage de régulation fait par les classes matrimoniales opposées. Ces classes sont évidemment un arrangement artificiel, prévu pour limiter le mariage aux personnes au même niveau que des générations. Les significations des noms de classe sont seulement connues avec certitude dans deux cas, et sont alors des noms des animaux, alors qu'il y a raison de suspecter que les noms animaux se produisent dans quatre ou cinq des huit classe-noms qui, dans différentes formes de dialecte, règnent en Australie centrale et See also:nordique. Peut-être les nouveaux règlements de classe se sont servis des vieilles See also:machines totemic de la nomenclature. Mais jusqu'à ce que les philologists australiens puissent tracer les significations originales des noms de classe, davantage de spéculation est prématurée. ainsi. Beaucoup pourrait être dit au sujet de la sortie du totemism. Quand une fois que la descente et la transmission sont tracées par des mâles, le côté social du totemism commence à se casser vers le haut. L'one-way dehors est la manière d'Arunta, où les totems n'indiquent plus des kinships. Dans les régions de l'Amérique les totems se fanent simplement dans heraldry, ou dans les sociétés magiques, alors que les "gentes," une fois que totemic, ont acquis de nouveaux noms, souvent locaux, comme parmi le Sioux, ou de seuls sobriquets, comme parmi le Blackfeet. Dans See also:Melanesia les phratries, si appelé ou inconnu, ont survécu, alors que les totems sont partis mais quelques traces que certaines considèrent contestables (des origines sociales, pp 176-184). Parmi le See also:Bantou de l'Afrique du Sud les tribus ont des animaux sacrés (Siboko), qui peuvent être des survies des totems du groupe local en See also:chef de totem, avec la descente masculine dans la tribu, dont la totalité porte maintenant le nom de l'animal sacré. Même en Australie, parmi des tribus où il y a compte de descente dans la ligne masculine, et où il n'y a aucune classe matrimoniale, la tendance est pour que les totems diminuent, tandis qu'exogamy devient locale, la règle devant se marier hors de la zone, pas hors des parents (Howitt, tribus indigènes de l'Australie du sud-est, pp 270-272; cf. pp 135-137). Le problème quant à pourquoi, parmi des sauvages tous au même niveau See also:bas de la culture matérielle, une tribu dérive la descente par des femmes, alors que sa tribu voisine plus proche, avec des cérémonies, rites, croyance et mythes aiment ses propres, et les terres d'occupation du caractère semblable dans un See also:climat semblable, descente de traces par les hommes, semble totalement insoluble. Encore, nous constatons que le Lycians civilisé, comme décrit par Herodotus (livre I. See also: Ceci ne pourrait pas se produire sous un système de compter la descente et d'hériter du nom de parents par des femmes, mais comme un mythe de Tsimshian indique que la soeur d'un homme a adopté son familier animal, l'ours, et l'a communiqué à sa progéniture, Colline-hill-Tout suppose que ceci a pu avoir été l'origine du totemism dans les tribus avec le compte de la descente dans la ligne femelle. Des exemples, cependant, ne sont pas connus pour exister dans la pratique, et les mythes sont de seules hypothèses sauvages sans fondement. Exogamy, à son avis, est le résultat des traités de l'alliance politique avec l'interconnubium exclusif entre deux ensembles de kinsfolk par sang, totemism étant un seul concomitant accidentel. Cette théorie élude les difficultés augmentées par l'hypothèse de la législation délibérée de centre d'éducation surveillée présentant le bisection de la tribu dans les sociétés exogames. Un travail soigneux et bien-raisonné à côté de Herr Cunow (der de Verwandtschafts Organisationen de matrice Australneger, See also:Stuttgart, 1894) traite les classes matrimoniales des tribus australiennes. Cunow suppose que la descente a été à l'origine comptée dans la ligne masculine, et que les tribus avec cette organisation (telle que le Narrinyeri) sont les plus primitives. Dans cette opinion il a peu d'alliés: et sur l'origine d'Exogamy il semble ne posséder aucune idée définie. DES Totemismus (See also:Berlin, 1900) d'Ursprung de Pikler explique Totemism en tant que résulter du besoin des noms des groupes tôt des hommes: noms qui pourraient être exprimés en pictographs et tattooing, auxquels nous pouvons ajouter la "langue de geste." C'est beaucoup apparenté à la théorie que nous avons déjà suggérée, bien que Pikler semble penser que le pictograph (parole d'une corneille ou d'un hawk d'aigle) était avant le nom de groupe. Mais, il remarque, comme Howitt, "le germe de Totemism est l'appellation"; et la communauté du nom entre l'espèce animale et le groupe humain a mené à la croyance qu'il y avait un raccordement important entre les hommes et leur animal nom-donnant. D'autres See also:sources utiles d'information sont les rapports annuels annuels du See also: Pour l'Inde, où les vestiges du totemism s'attardent dans les tribus de colline, voir Risley et Crooke, tribus et les castes, vols. i., ii., iii., iv.; et Crooke, See also:religion populaire; également Crooke dans J.a.i. (N.s.), vol. I. pp 232-244. (A. L'information et commentaires additionnelsIl n'y a aucun commentaire pourtant pour cet article.
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