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AMIS, SOCIÉTÉ DE

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À l'origine apparaissant en volume V11, page 228 de l'encyclopédie 1911 Britannica.
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AMIS, SOCIÉTÉ DE , See also:le nom adopté par un See also:corps See also:des chrétiens, qui, légalement et l'utilisation générale, s'appellent généralement See also:QUAKERS. Bien que petite en nombre, la société occupe une position d'intérêt singulier. À l'étudiant de l'See also:histoire ecclésiastique il est remarquable en tant qu'exhiber une See also:forme de See also:christianisme largement divergente des types répandus, étant une camaraderie religieuse qui n'a aucune See also:foi formulée exiger l'abonnement défini, et aucun See also:liturgy, sacerdoce ou See also:sacrement extérieur, et qui donne aux femmes un See also:endroit égal avec See also:les hommes dans l'organisation d'église. L'étudiant de l'histoire constitutionnelle anglaise observera le succès avec lequel _ les amis ont, par la seule force de la résistance passive, obtenue, à partir de la législature et des cours, de l'See also:indulgence pour tous leurs scruples et d'une See also:identification légale de leurs coutumes. Dans l'histoire américaine elles occupent un endroit important en See also:raison du rôle très en avant qu'elles ont joué dans la colonisation du New Jersey et de la Pennsylvanie. L'histoire de Quakerism en Angleterre peut être divisée en trois periods:(1) de la première prédication du See also:renard de See also:George en 1647 à l'See also:acte 1689 de tolérance; (2) de 1689 au See also:mouvement évangélique en 1835; (3) de 1835 à l'époque actuelle. 1. Le renard de la période 1647-1689.George (1624-1691), le fils d'un See also:tisserand de l'See also:Drayton-dans-$$$-See also:Argile (maintenant appelé Fenny Drayton) dans See also:Leicestershire, était le fondateur de la société. Il a commencé son ministère public en 1647, mais il n'y a aucune évidence pour prouver qu'il s'est mis à former un corps religieux séparé. Appliqué par le formalisme et l'inactivité du christianisme contemporain (de ce qui là est beaucoup d'évidence dans les confessions des auteurs de Puritan elles-mêmes) il empha- a classé l'importance du repentance et des efforts personnels après la vérité. Quand, cependant, sien prêchant a attiré des palpeurs, une communauté a commencé à être formée, et des traces de l'organisation et de la discipline peuvent être notées dans des périodes très tôt. En 1652 un See also:certain nombre de personnes dans Westmorland et See also:Lancashire du See also:nord qui avaient séparé du culte See also:national See also:commun, 1 a relevé de l'See also:influence du renard, et c'était See also:cette communauté (s'il peut être prétendu) chez See also:Preston See also:Patrick qui a formé le See also:noyau de l'église de Quaker. Pendant deux années le mouvement a écarté rapidement dans tout le nord de l'Angleterre, et dans 1654 plus de soixante ministres est allé Norwich, Londres, See also:Bristol, les Midlands, au See also:Pays de See also:Gales et d'autres pièces. Le renard et son rai de See also:camarade-prédicateurs toutes les fois que l'occasion ered au loin, parfois dans churches(declining, pour la plupart, pour occuper le See also:pupitre), parfois dans les granges, parfois au marché croise. L'insistance sur une expérience spirituelle centripète était la grande contribution apportée par Friends 1 alors visé, et pendant le See also:Commonwealth, les pupitres des cathédrales et des églises ont été occupés par Episcopalians du See also:type de See also:Richard See also:Baxter, de Presbyterians, d'See also:Independents et de quelques baptistes.

C'est ceux-ci, et pas le clergé de l'église de l'Angleterre, qui désigné continuellement par George Fox See also:

sous le nom d'"priests."to la vie religieuse du See also:temps, et aux milliers il est venu comme See also:nouvelle révélation. Il y a d'évidence pour prouver que l'See also:arrangement pour ceci "édition de la vérité" s'est reposé principalement avec le renard, et que les dépenses de lui et des See also:missions étrangères ont été soutenues sur des fonds communs. See also:Margaret est tombé (1614-1702), épouse de See also:Thomas est tombé (1598-1658), See also:vice-président du duché de See also:Lancaster, et après du renard de George, a ouvert sa See also:maison, Swarth-plus de See also:Hall près d'See also:Ulverston, à ces prédicateurs et a contribué probablement en grande See also:partie à ces fonds. Leur insistance sur l'See also:aspect See also:personnel d'une expérience religieuse a rendu lui impossible pour des amis à la mine l'arrangement distant de n'importe quel See also:homme ou bâtiment afin du culte divin à l'exclusion de tous les autres. L'opération de l'esprit a été nullement limitée pour chronométrer, ou individu ou endroit. Le See also:grand effort qu'ils ont étendu sur cet aspect de la vérité chrétienne a causé eux d'être chargé de l'unbelief dans les See also:vues orthodoxes courantes quant à l'See also:inspiration du Scriptures, et la personne et le travail du Christ, une See also:charge qu'elles ont toujours niée. Contraire à l'enseignement de Puritan du temps, ils ont insisté pour la possibilité, dans cette vie, de péché fini de victoire complète. See also:Robert See also:Barclay, écrivant environ vingt ans après, admet des degrés de See also:perfection, et de la possibilité d'une chute d'elle (les See also:excuses, l'appui See also:vertical viii.). Un tel renard nécessairement apporté d'enseignement et ses amis dans le conflit avec tous les corps religieux de l'Angleterre, et eux ont été continuellement engagés dans les différends avec le Presbyterians, Independents, baptistes, Episcopalians et les sectaries plus sauvages, tels que le See also:Ranters et le Muggletonians. Les différends ont été souvent conduits sur les côtés avec une ardeur et l'amertume de la See also:langue qui étaient caractéristiques de la période. Bien qu'il y ait eu peu ou pas d'effort étendu sur les joies ou les terreurs d'une future vie, le mouvement n'a pas été rarement accompagné de la plupart de See also:ces symptômes physiques qui sont habituellement assortis aux appels véhéments à la See also:conscience et aux émotions d'une multitude grossière. C'était dû à ces manifestations physiques que le nom "Quaker" la première fois a été donné ou a été considéré comme approprié une fois donné pour une autre raison (voir le See also:journal du renard au sujet de la See also:justice Bennet chez See also:Derby dans 16ö et excuses de Barclay, appui vertical. r1, § 8).

Les premiers amis ont certainement affirmé que tels qui n'ont pas See also:

su le See also:tremblement et le tremblement étaient des étrangers à l'expérience de See also:Moses, de See also:David et d'autres See also:saints. Certains des premiers adhérents se sont livrés aux extravagances sans sorte mesurée. Certains d'entre eux ont imité les prophètes hébreus dans l'exécution des actes symboliques de dénonciation, prévoyant ou avertissant, allant See also:nu-pieds, ou dans la See also:toile à sac ou se déshabillent, et, dans quelques See also:points de droit, pendant de brèves périodes, tout à fait nus; même les femmes se sont dans certains See also:cas distinguées par extravagance de conduite. Le cas de See also:James See also:Nayler (1617?-1660), qui, malgré l'See also:avertissement grave du renard, a See also:permis à hommage de Messianic d'lui être rendu, est mieux connu de ces exemples; ils doivent être expliqués en partie par perturbation mentale, résultant de la proéminence anormale d'une idée simple, et en partie par l'excitation religieuse générale de la période et du rudeness des façons régnant dans les classes de la société desquelles plusieurs de ces individus sont See also:venus. Il doit se rappeler qu'à ce temps, et pour See also:longtemps après, il n'y avait aucune adhésion ou système définie ou formelle d'See also:admission à la société, et elle était ouverte de n'importe quelle en assistant aux réunions pour gagner la réputation d'être un Quaker. L'activité des premiers amis n'a pas été confinée en Angleterre ou même aux îles britanniques. Le renard et d'autres ont voyagé en Amérique et les îles occidentales de l'Inde; des autres ont atteint Jérusalem et ont prêché contre la superstition des monks; See also:Fisher de See also:Mary (la Floride 1652-1697), "un See also:premier religieux," a visité Smyrna, le Morea et la See also:cour de the de Mahommed IV. chez See also:Adrianople; See also:Alexander See also:Parker (1628-1689) est allé en Afrique; d'autres ont fait leur See also:chemin vers See also:Rome; deux femmes ont été emprisonnées par la See also:recherche à Malte; deux hommes ont passé en l'Autriche et la Hongrie; et William See also:Penn, renard de George et plusieurs autres ont prêché en Hollande et en Allemagne. C'était seulement graduellement que la communauté de Quaker s'est vêtue avec une organisation. Le commencement de ceci semble être dû à William See also:Dewsbury (1621-1688) et à renard de George; ce n'était pas jusqu'en 1666 ce un système complet de renard de George d'organisation d'église. a été établi. L'introduction d'un système et d'une 'discipline commandés a été naturellement regardée avec un certain soupçon par des personnes enseignées à croire que la lumière centripète de chaque homme individuel était le See also:seul See also:guide vrai pour sa conduite. Le projet a rencontré l'opposition déterminée pendant à environ vingt années (1675-1695) des personnes de réputation considérable dans le corps. See also:John Wilkinson et l'histoire de John de Westmorland, ainsi que William See also:Rogers de Bristol, ont soulevé une partie contre le renard au sujet de la gestion des affaires de la société, considérant avec le soupçon n'importe quel arrangement fixe pour des réunions pour des affaires de conduite d'église, et en fait trouvant à peine un endroit pour de telles réunions du tout.

Ils ont représenté le principe de l'indépendance contre la forme de Presbyterian de See also:

gouvernement d'église que le renard avait récemment établie lors "des réunions mensuelles" (voir ci-dessous). Ils se sont opposés à tout l'arrangement pour la See also:distribution ordonnée des ministres de déplacement à différentes localités, et même pour le See also:paiement de leurs dépenses (voir ci-dessus); ils également se sont fortement opposés à n'importe quelle See also:puissance disciplinaire étant confiée aux réunions séparées des femmes pour les affaires, qui étaient devenues d'importance considérable après la peste (1665) et le See also:feu de Londres (1666) en conséquence du besoin de See also:soulagement faible. Ils ont également revendiqué le droit de se réunir secrètement pour le culte en temps de persécution (voir ci-dessous). Ils ont dessiné suivre considérable loin avec eux et ont installé une organisation rivale, mais d'ici peu un nombre retourné à leur See also:chef See also:original. William Rogers a déterminé ses vues dans le Quaker chrétien, 168o; R. Barclay (pas l'"Apologist" dit l'histoire de la dissension, dans une certaine See also:mesure, dans la vie intérieure des sociétés religieuses du Commonwealth); on donne le meilleur exposé dans une See also:brochure autorisée la mère de See also:Micah par John S. Rowntree. Robert Barclay (q.v.), un descendant d'une See also:famille écossaise See also:antique, qui avait reçu une éducation libérale, principalement à Paris, à l'université de Scots, de laquelle son See also:oncle était See also:recteur, a See also:joint le Quakers environ 1666, et William Penn (q.v.) soyez venu à eux environ deux ans après. Le Quakers avait toujours été des controversialists actifs, et un grand corps des régions et des papiers a été publié par eux; mais jusqu'ici ceux-ci avaient été de See also:petit See also:compte d'un See also:point de vue littéraire. Maintenant, cependant, un aspect plus See also:logique et plus savant a été donné à leur littérature par les écritures de Barclay, particulièrement ses excuses pour le véritable Divinity chrétien édité dans le latin (1676) et en See also:anglais (1678), et par les travaux de Penn, parmi lesquels aucune See also:croix aucune See also:couronne et les See also:maximes ou les fruits de la solitude ne sont mieux connu. Pendant le temps plein entre leur élévation et le dépassement de l'acte 1689 de tolérance, le Quakers étaient l'See also:objet de la persécution presque continue qu'ils ont supporté avec la See also:constance et la patience extraordinaires de Persecu- tion.; ils ont insisté pour le See also:devoir de se réunir ouvrir en temps de persécution, diminuant aux prises secrètes pour le culte comme d'autres non-conformistes faisaient. Le nombre qui est mort en See also:prison a approché 400, et au moins See also:loo davantage péri de la violence et de l'See also:malade-utilisation. Une pétition au premier See also:parlement de See also:Charles II. a déclaré que 3179 avaient été emprisonnés; le nombre a atteint 4500 de 1662, la cinquième manifestation de See also:monarchie, dans laquelle les amis étaient dans le non * intéressé ay, étant en grande partie responsables de ceci See also:augmentation.

Il n'y a aucune évidence pour prouver qu'ils étaient de quelque façon lié à n'importe laquelle des parcelles de terrain des périodes de Commonwealth ou de restauration. Une pétition à James II. dans 1685 a déclaré que 14õ étaient alors en prison. Sous la See also:

Loi de Quaker de 1662 et la Loi de Conventicle de 1664 un nombre ont été transportés hors de l'Angleterre, et sous l'acte dernier et celui (le deuxième acte de Conventicle) des centaines 167o de ménages étaient despoiled de toutes leurs marchandises. Les See also:lois pénales en vertu lesquelles les amis ont souffert peuvent être divisées chronologiquement en ceux du Commonwealth et des périodes de restauration. Sous l'ancien il y avait quelques frais de la traçage contre le gouvernement. Plusieurs emprisonnements, y compris celui du renard de George chez Derby en 1650-1651, ont été provoqués sous la Loi de blasphème de 16ö, qui a infligé des pénalités sur des n'importe quelles qui s'est affirmé pour être très Dieu ou égale avec Dieu, une charge à laquelle les amis étaient singulièrement exposée dû à leur See also:doctrine de la perfection. Après un insurrection de royalist en 1655, une See also:proclamation a été publiée annonçant See also:cela personssuspected de Catholicism See also:romain serait exigée pour prendre un See also:serment abjurant l'autorité et le See also:transubstantiation papal. Le Quakers, accusé comme ils étaient d'être See also:Jesuits, et refusant de prendre le serment, souffert sous cette proclamation et sous l'acte plus rigoureux de 1656. Un nombre considérable ont été flagellés sous le See also:vagabondage agit (39 Eliz. c. 4; 7 Jac. I. c.

4), qui ont été tendus pour couvrir le cas des prédicateurs ambulants de Quaker. Ils ont également relevé des dispositions des actes de 1644, de 16ö et de 1656 dirigés contre le déplacement le See also:

jour du See also:seigneur. L'interruption des prédicateurs en célébrant le service divin a rendu le contrevenant exposé à l'emprisonnement de trois See also:mois sous un See also:statut de la première année de Mary, mais des amis généralement attendus pour parler jusqu'à ce que le service ait été over.l les pénalités également décrétées de Day Act 1656 du seigneur contre des n'importe quelles dérangeant le service, mais indépendamment du statut beaucoup d'amis ont été emprisonnés pour le mépris ouvert des ministres et des magistrats. Aux amis de la restauration 700, emprisonnés pour le mépris et quelques offenses mineures, ont été placés à la liberté. Après que la restauration là ait commencé une persécution des amis et d'autres non-conformistes en tant que tels, malgré la déclaration du See also:Roi de See also:Breda qui avait proclamé la liberté pour des consciences tendres aussi longues qu'aucune perturbation de la See also:paix n'a été causée. Parmi les causes les plus communes de l'emprisonnement était la See also:pratique adoptée par des See also:juges et des magistrats d'offrir aux amis (en See also:particulier quand aucune autre charge ne pourrait être prouvée contre eux) les serments de Supremacy et d'allégeance (5 Eliz. c. 1 et 7 Jac. I. c. 6). Le refus dans n'importe quelle circonstance pour prendre un serment a mené à beaucoup de See also:douleur. La Loi 3 Jac. I. c. 4, passé en conséquence de la parcelle de terrain de See also:poudre, contre les catholiques romains pour ne pas aller à l'église, a été mis en vigueur contre des amis, et sous elle d'énormes fines ont été prélevées.

L'acte 1662 et les Lois de Quaker de Conventicle de 1664 et de 167o, conçues pour imposer le assistance à l'église, et à infliger des pénalités graves sur ceux assistant à d'autres rassemblements religieux, étaient responsable de la persécution la plus grave de tous. L'acte de 167o a donné aux informateurs un intérêt pécuniaire (ils devaient avoir un tiers du See also:

fin infligé) dans de See also:chasse les non-conformistes vers le See also:bas qui ont violé la loi, et ceci et d'autres statuts ont été à l'excès tendus pour fixer des convictions. Un acte quelque peu semblable de 35 Eliz. c. 1,, décrétant des pénalités bien plus graves, n'avait été jamais abrogé, et a été parfois mis en vigueur contre des amis. L'acte 1663 de See also:milice (14 la See also:voiture II. c. 3), décrétant des fines contre ceux qui a refusé de trouver un homme pour la milice, a été de temps en temps See also:mise en vigueur. Le refus pour payer des See also:tithes et d'autres See also:demandes ecclésiastiques a mené aux distraints continus et lourds, en vertu des diverses lois faites dans ce nom. Cet état de choses a continué dans une certaine mesure dans le 19ème siècle. Pour de plus amples informations voyez "les lois pénales affecter de premiers amis en Angleterre" (de ce que le See also:sommaire antérieur est pris) par Wm. Chas. Braithwaite dans les premiers éditeurs de la vérité. Sur le 15ème See also:mars 1672 Charles II. a publié sa déclaration suspendant les lois pénales dans les sujets ecclésiastiques, et peu après, par See also:pardon sous le grand joint, il a libéré presque 500 Quakers de la prison, See also:remise leurs fines et libérée tels de leurs domaines comme ont été renoncés par le See also:praemunire.

Il est d'intérêt de noter que, bien que John See also:

Bunyan ait été amèrement opposé à Quakers, ses amis, sur entendre parler de la pétition contemplée par eux, les a invités à insérer son nom sur la See also:liste, et de cette façon il a gagné sa liberté. Le mécontentement que cet exercice de la prérogative royale a réveillé incite le roi, par année suivante, à retirer sa proclamation, et, malgré des appels à lui, la persécution continuée par intermittence dans tout son règne. Sur l'See also:accession de James II. le Quakers s'est adressé à lui (voir ci-dessus) avec certain See also:espoir à cause de sa amitié connue pour William Penn, et le roi pas longtemps après dirigé un séjour des démarches en tout importe en attendant dans le ministère des See also:Finances contre Quakers sur la See also:terre de l'See also:absence au culte national. Dans 1687 est venue sa déclaration pour la liberté d'See also:opinion, et, après la révolution de 1688, l'acte 1689 de tolérance a mis un terme à la persécution de Quakers (avec l'autre Dissenters) pour l'absence à l'église. 1 sur le sujet entier de la prédication "après que le prêtre ait fait," voir la vie intérieure de Barclay des sociétés religieuses du Commonwealth, See also:ch XII. Pour beaucoup d'années après que c'elles aient été exposé à l'emprisonnement pour le non-paiement des tithes, et, ainsi que l'autre Dissenters, elles est resté sous les diverses incapacités civiles, dont le déplacement See also:progressif fait partie de l'histoire générale de l'Angleterre. En années réussissant l'acte de tolérance au moins douze de leur nombre ont été poursuivis (souvent plus d'une fois dans le chant religieux et d'autres cours) pour garder l'école sans permis d'un évêque. Il vient pour être identifié que la croissance de la tolérance religieuse a dû beaucoup au Quakers tôt qui, excepté quelques baptistes au premier, s'est tenu presque seul parmi Dissenters en tenant leurs réunions publiques ouvrir et régulièrement. L'acte de tolérance n'était pas la seule loi de William et de Mary qui a bénéficié Quakers. La législature a continuellement eu le respect à leur refus pour prendre des serments, et non seulement ledit acte mais également des autres du même règne, et nombreux autres, plus See also:tard passé, ont respecté les scruples particuliers des amis (voir le sommaire de See also:Davis des règlements législatifs concernant les amis, le Bristol, 1820). 2. Période 5689-5835.From que le début du 18ème siècle l'ardeur du corps de Quaker a diminués. Bien que beaucoup de la période du "général" et d'autres réunions aient été tenues dans différentes pièces de déclin du pays afin de déterminer Quakerism, la notion que toute l'église chrétienne serait absorbée dans elle, et que le Quakers étaient, en fait, l'église, a donné l'endroit à la See also:conception qu'ils étaient "des peuples particuliers" à qui, plus qu'à d'autres, avait été donné un de dessous, position de la volonté de Dieu. Le Quakerism de cette période était en grande partie d'une sorte traditionnelle; il a demeuré avec l'augmentation de l'emphase sur les particularités de sa See also:robe et langue; il s'est reposé beaucoup sur la discipline, qui s'est développée et a durci dans les formes rigoureuses; et la correction ou l'exclusion de ses membres a occupé plus d'See also:attention que le gain des convertis.

Exclu de la vie See also:

politique et municipale par les lois qui ont exigé la prise d'un serment ou s'associer à Supper du seigneur selon les See also:rites de l'église établie, à l'exclusion d'elles-mêmes non seulement des poursuites frivoles du See also:plaisir, mais de la See also:musique et de l'See also:art en général, n'atteignant aucun niveau See also:moyen élevé de la culture littéraire (produisant cependant quelques hommes d'éminence en science et médecine), le Quakers s'est occupé principalement avec le See also:commerce, les affaires de leur société, et les appels de la philanthropie. Du renard tôt de George de périodes et de beaucoup d'autres avait pris un intérêt vif pour l'éducation, et en 1779 on a fondé à Ackworth, près de Pontefract, à une école pour des garçons et des filles; ceci a été suivi de la reconstitution, dans 18o8, d'une école chez Sidcot dans le Mendips, et dans 1811, d'un dans la See also:route d'See also:Islington, Londres; il a été après enlevé sur See also:Croydon, et, plus tard, sur le See also:safran See also:Walden. D'autres ont été depuis établis à York et dans d'autres régions de l'Angleterre et de l'Irlande. Aucun d'eux n'est maintenant réservé exclusivement pour les See also:enfants des amis. Pendant cette période Quakerism a été esquissé de l'extérieur par deux hommes très différents. See also:Voltaire (See also:Dictionnaire Philosophique, "Quaker," "tolérance") a décrit le corps, qui a attiré sa curiosité, sa sympathie et sien ricane, avec tout son brillant. Thomas See also:Clarkson (See also:Portraiture de Quakerism) a donné un exposé raffiné et sympathique du Quakers comme il les a See also:sus quand il a voyagé parmi eux de la maison à la maison sur son crusade contre le commerce See also:slave. 3. De 1835.-During que le 18ème siècle la doctrine de la lumière centripète a acquis une telle proéminence exclusive quant à provoquez une tendance de déprécier, ou, au moins, de négliger, le mot écrit (le Scriptures) en tant qu'en étant "extérieur" et non essentiel. Dans la partie précédente du 19ème siècle un ami américain, See also:Elias See also:Hicks, a serré cette doctrine à ses autres See also:limites, et, de cette manière, il a souligné l'"Christ dans" d'une manière telle que pratiquement de tenir à peu compte de la personne et du travail du "à l'extérieur, c.-à-d. le Christ See also:historique. Le résultat était une séparation de la société en Amérique dans deux divisions qui persistent aujourd'hui (voir ci-dessous, "Quakerism en Amérique"). Ceci a mené à un contre- mouvement en Angleterre, connue sous le nom de polémique de See also:balise, à partir du nom d'une publication d'avertissement publiée par See also:Isaac Crewdson de See also:Manchester en 1835, préconisant des vues d'un type "évangélique" prononcé. Beaucoup de polémique s'est ensuivie, et certains amis du nombre un x1.of (Beaconites car ils s'appellent parfois) sont partis des actions de See also:parent.

Phoenix-squares

Ils ont laissé eux, cependant, beaucoup de membres influents, qui peuvent être décrits comme partie See also:

moyenne, et qui ont tâché de donner plus de tonalité "évangélique" à la doctrine de Quaker. See also:Joseph John See also:Gurney de See also:Norwich, un frère d'See also:Elizabeth font frire, au moyen de son position sociale élevée et ses diverses écritures (certains édités avant 1835), étaient l'acteur le plus en avant dans ce mouvement. Ceux qui ont stoppé la société ont maintenu, pendant une certaine peu d'See also:heure, une organisation séparée de leurs propres, mais tôt ou tard la plupart d'entre elles ont joint l'église évangélique ou les frères de See also:Plymouth. D'autres causes ont été au travail modifiant la société de Quaker. L'See also:abrogation de la Loi d'essai, de l'admission de Quakers au Parlement en conséquence du leur étant laissé affirmer au See also:lieu de prendre le serment (1832, quand Joseph See also:Pease a été élu pour See also:Durham du sud), de l'établissement de l'université Londres, et, plus récemment, de l'See also:ouverture des universités d'See also:Oxford et de See also:Cambridge aux non-conformistes, ont le tout eu leur effet sur le corps. Elle a abandonné ses particularités de robe et de langue, aussi bien que son hostilité en musique et art, et elle a cultivé un goût plus large en littérature. En fait, le nombre des hommes, Quakers ou d'origine de Quaker et d'inclinations, qui occupent des positions d'influence dans la vie anglaise est grand proportionnellement au petit corps auquel elles sont reliées. Pendant le 19ème siècle les intérêts des amis sont devenus élargis et ils ne sont plus une communauté étroite. Doctrine.It n'est pas facile d'énoncer avec certitude les doctrines d'un corps que (en Angleterre au moins) n'a jamais exigé l'abonnement à n'importe quelle foi, et dont les vues ont assurément subi les changements plus ou moins définis. Il n'y a pas maintenant la distinction pointue qui a autrefois existé entre les amis et d'autres corps évangéliques non-sacerdotal; ceux-ci ont, dans la théorie au moins, en grande partie admis le See also:message spirituel de Quakerism. Par leur insistance spéciale sur le fait du communion immédiat entre Dieu et l'homme, des amis ont été menés dans ces vues et pratiques qui les marquent toujours au loin de leurs camarade-Chrétiens. Presque tous leurs avis distinctifs (par exemple leur refus pour prendre des serments, leur témoignage contre la See also:guerre, leur disuse d'un ministère professionnel, et leur identification du ministère des femmes) étaient présentés en Angleterre, par de See also:divers individus ou sects, dans les différends qui ont fait rage pendant l'excitation religieuse intense du See also:milieu du 17ème siècle.

Néanmoins, avant l'élévation du Quakers, ces vues ont été nulle See also:

part trouvées dans la See also:conjonction comme tenu par n'importe quel un ensemble de personnes; encore moins étaient elles ont considéré comme résultats de n'importe quelle un croyance ou principe centrale. Ils sont plutôt dans leur emphase sur cette pensée de communion divin, dans leur insistance sur ses conséquences raisonnables (pendant qu'ils semblent à elles), que les amis constituent une communauté séparée. La nomination d'un homme à prêcher, à l'exclusion de d'autres, qu'il sente un See also:appel divin ainsi pour faire ou pas, est considérée comme une See also:limitation du travail de l'esprit et d'une concentration anormale de cette responsabilité qui doit être partagée par un See also:cercle plus large. Pour la même raison ils refusent d'occuper la période du culte avec un See also:programme disposé de service vocal; ils se réunissent dans le silence, désirant que le service de la réunion dépendra des conseils spirituels. Ainsi il est laissé à n'importe quel homme ou femme- à la prière vocale d'See also:offre, pour See also:lire le Scriptures, ou pour pousser une telle exhortation ou l'enseignement comme peut sembler s'appeler pour. Des années en retard, dans un certain nombre de leurs réunions le See also:dimanche soirée, il est devenu usuel pour une partie de l'heure d'être occupé avec des adresses d'ensemble afin d'instruire les membres du See also:rassemblement, ou de donner le message de Quaker à d'autres qui peut être présent, toutes leurs réunions pour le culte étant librement ouvert de public. Lors de quelques réunions des hymnes sont de temps en temps chantées, très rarement en tant qu'élément de n'importe quel arrangement, mais presque toujours sur la See also:demande d'un certain individu pour une hymne particulière appropriée au besoin du rassemblement. Les périodes du silence sont considérées pendant que des périodes de culte également avec ceux occupées avec le service vocal, puisque les amis soutiennent que la robustesse de la vie spirituelle mieux est favorisée par des efforts sérieux de la part de chacun pour savoir la volonté de Dieu pour le culte 1r public. lui-même, et être dessiné dans la camaraderie chrétienne avec les autres worshippers. Les points sur lesquels l'effort spécial est étendu are:(1) la part de la responsabilité se reposant sur chacun individuel, si réclamé au service vocal ou pas, pour la bonne atmosphère spirituelle de la réunion, et le bien-être du rassemblement; (2) le privilège qui peut être apprécié par chaque worshipper de l'attente sur le seigneur sans compter sur des mots parlés, de quelque manière qu'utile, ou sur d'autres sujets extérieurs; (3) la liberté pour chacun individuel (si un ami ou pas) à parler, pour l'aide de d'autres, un tel message comme lui ou elle peut se sentir a appelé pour pousser; (4) un See also:sens frais d'un appel divin de fournir le message à cette occasion particulière, que la pensée précédente lui ait été donnée ou pas. L'idée qui doit être à la See also:base d'une réunion des amis est ainsi déterminée par Robert Barclay: "quand j'ai hérité les assemblées silencieuses des personnes de Dieu, j'ai senti une puissance secrète parmi elles, qui ont touché mon See also:coeur, et pendant que je menais à lui, je trouvais le mal m'affaiblir dans moi et le bon augmenté vers le haut de" (des excuses, XI 7). Dans beaucoup d'endroits les amis ont senti le besoin d'apporter l'aide spirituelle à ceux qui ne peuvent pas profiter par la discipline quelque peu grave de leur façon See also:ordinaire de culte. Pour satisfaire ce besoin ils tiennent (principalement le dimanche soirées) les réunions qui ne sont pas soi-disant les "réunions des amis pour le culte," mais avec qui sont les services conduits sur des See also:lignes semblables à ceux d'autres corps religieux, dans certains cas, d'une partie d'ensemble de temps à part pour le culte silencieux, et de la liberté pour n'importe quel du rassemblement pour pousser des mots d'exhortation ou de prière.

Des amis commençants n'ont pas pratiqué les ordonnances extérieures du baptême et de Supper du seigneur, même dans un esprit non-sacerdotal. Ils attachent, cependant, la valeur suprême aux réalités desquelles les observances sont les rappels ou le typeson le baptême qui est plus que mettant loin les ordures de la chair, et sur l'See also:

union essentielle avec le Christ qui est derrière n'importe quelle cérémonie extérieure. Leur témoignage n'est pas principalement contre ces observances extérieures; leur disuse d'elles est dû à un sens du danger de substituer l'See also:ombre à la réalité. Ils croient qu'une expérience de plus de 250 ans donne la See also:garantie suffisante pour la croyance que le Christ ne les a pas commandés comme See also:ordonnance extérieure perpétuelle; au contraire, ils soutiennent qu'il était étranger à sa méthode pour établir des règles minutieuses et extérieures pendant toute l'heure, mais qu'il a déclaré les principes que son église devrait, sous les conseils de l'esprit See also:saint, s'appliquer aux besoins variables du jour. Leur controverse que chaque événement de la vie peut être transformé en sacrement, des moyens de See also:grace, se résume dans les mots de See also:Stephen Grellet: "je doute beaucoup de que, puisque le seigneur par sa grace m'a introduit dans la foi de son See also:cher fils, je prends le See also:pain toujours cassé ou le vin ivre, même dans le cours ordinaire de la vie, sans remembrance, et un certain sentiment dévot concernant, le corps cassé et la See also:sang-See also:perte de mon chers seigneur et sauveur." Quand le ministère de n'importe quel homme ou femme s'est avéré utile au rassemblement, les ministres de réunion mensuelle (voir ci-dessous) peuvent, après considération solennelle, enregistrer le fait qu'il considère l'individu d'avoir un appel divin au ministère, et qu'il l'encourage à être fidèle au See also:cadeau. De tels ministres seraient "reconnus" ou "enregistrés"; ils ne sont pas emphatiquement nommés pour prêcher, et le fait de leur See also:reconnaissance n'est pas considéré comme conférer aucun statut spécial sur eux. Les diverses réunions mensuelles nomment les aînés, ou un certain corps des amis, au See also:conseil d'élasticité de l'encouragement ou de la See also:contrainte comme peut être nécessaire, et, généralement, pour prendre le ministère sous leur soin. En ce qui concerne le ministère des femmes, les amis soutiennent qu'il n'y a aucune évidence que les cadeaux du prophecy et de l'enseignement sont confinés à un See also:sexe. Au contraire, ils voient qu'une bénédiction See also:manifeste s'est reposée sur les femmes prêchant, et ils considèrent sa See also:prohibition presque universelle comme une relique du seclusion des femmes qui était usuel dans les pays où le christianisme a pris son élévation. La prohibition particulière de See also:Paul (1 See also:cor xiv 34, 35) qu'ils considèrent comme en raison des circonstances spéciales du temps et placent. Les amis ont toujours See also:soutenu que la guerre est contraire aux préceptes et à l'esprit du See also:Gospel, croyant qu'elle jaillit des lowerimpulses de la nature humaine, et pas de la See also:graine de la vie divine de son capacité infinie de réponse à l'esprit de God. Their le témoignage n'est basé principalement sur aucune objection pour faire la guerre l'utilisation de la force en soi, ou même sur le fait que la guerre implique la souffrance et la perte de la vie; leur objection de See also:racine est basée sur le fait que la guerre est les résultats et la cause de l'ambition, de la fierté, de l'avarice, de la haine et de tout qui sont opposées à l'esprit du Christ; et qu'aucune extrémité à atteindre ne peut justifier l'utilisation de tels des moyens. Tandis que non ignorant qu'avec ceci, comme avec toutes les questions morales, il peut y a un certain borderland de difficulté pratique, les amis essayent d'apporter toutes les choses à l'essai des réalités qui, bien que non vues, sont éternelles, et de supporter l'idéal, déterminé par George Fox, de la vie dans la vertu de la ces vie et puissance qui emporte l'occasion de la guerre.

Les amis ont toujours soutenu que la See also:

tentative d'imposer vérité-parler au moyen d'un serment, dans les cours de la loi et ailleurs, tend à créer un See also:double niveau de la vérité. Ils trouvent des serments. Garantie de Scripture pour cette croyance dans mat. v. 33-37 et James v. 12. Leur témoignage est à cet égard le meilleur compris quand nous considérons la grande quantité de See also:perjury dans les See also:palais de justice, et le profane See also:jurant en général qui a régné au moment où la société personnes a pris son élévation des "jurent à l'extrémité qu'ils peuvent parler la vérité; Le Christ ferait parler à des hommes la vérité à l'extrémité qu'ils ne pourraient pas jurer "(W. Penn, un traité des serments). En ce qui concerne les doctrines fondamentales du christianisme, la croyance de la société des amis ne diffère pas essentiellement de See also:celle d'autres corps chrétiens. En même temps la théologie leur See also:action d'éviter de définition exacte incorporée dans une foi See also:rigide, ainsi que leur disuse des ordonnances extérieures du baptême et du dîner, les a étendus ouverts de malentendu considérable. Comme See also:aura été vu, ils jugent exalted la vue du divinity et du travail du Christ pendant que le mot vont bien à la chair et au sauveur du monde; mais ils se sont toujours rétrécis des définitions rigides de Trinitarian. Ils croient que le même esprit qui donnait toujours en avant le Scriptures guidez les hommes à une bonne compréhension d'eux. "vous professez le Scriptures saint: est-ce que mais de que vous êtes témoin et éprouvez?

Quel intérêt vous ont dans eux? Pouvez vous placer à votre joint qu'ils sont vrais par le travail du même esprit dans vous qui les a donnés en avant dans les ancients saints?" (William Penn, une See also:

sommation ou appel à la chrétienté). À certaines périodes cette doctrine, poussée à une extrémité, a mené à une sous-évaluation pratique du Scriptures, mais des périodes en retard elle a permis à des amis de faire face fearlessly aux conclusions de la See also:critique See also:moderne, et a contribué à un intérêt en grande partie accru pour l'étude de See also:bible. Pendant les dernières années un nouveau mouvement a été commencé dans la forme des écoles de conférence, durant pendant de plus longues ou plus courtes périodes, afin des sujets bibliques, ecclésiastiques et sociaux d'étudier. En 1903 là a été établi chez Woodbrooke, un See also:domaine au chêne de Selly sur les périphéries de See also:Birmingham, un règlement permanent pour les hommes et des femmes, pour l'étude de ces questions sur les lignes modernes. Le commencement extérieur de ce mouvement était la conférence de Manchester de 1895, un tourner-point dans l'histoire de Quaker. Parlant généralement, il peut noter que la société inclut de diverses nuances d'opinion, de cela connu sous le nom de "évangélique," avec une certaine hésitation en recevant la pensée moderne, dans la position "plus avançée" qui trouve une plus grande liberté pour considérer et adopter de See also:nouvelles suggestions de scientifique, religieuses ou d'autres penseurs. Les différences, cependant, sont rarement serrées, et deviennent rarement aiguës. Indépendamment des points de doctrine qui peuvent être davantage ou moins certainement indiqué (pas toujours avec l'unanimité) Quakerism est une atmosphère, une façon de la vie, une méthode d'approcher des questions, une See also:habitude et attitude d'esprit. Quakerism dans Scotland.Quakerism a été prêché en Ecosse très peu après son élévation Angleterre; mais dans le nord et le sud de l'Ecosse là a existé, indépendamment et avant de cette prédication, groupes de personnes qui ont été dissatisfaites avec la forme nationale de culte et qui se sont réunies ensemble dans le silence pour la dévotion. Elles sont naturellement tombées dans cette société. À Aberdeen le Quakers a pris la prise considérable, et a été là joint par Women. quelques personnes d'influence et de position, particulièrement Alexander Jaffray, autrefois See also:principal d'See also:Aberdeen, et See also:colonel David Barclay d'Ury et de son fils Robert, l'auteur des excuses. Beaucoup de lumière a été jetée sur l'histoire du Quakers dans See also:Aberdeenshire par la découverte dans '826 chez Ury d'une MME. journal intime de Jaffray, depuis édité avec les élucidations (2èmes ED, Londres, '836).

Le père d'IrelandThe de Quakerism en Irlande était William Edmondson; sien prêchant a commencé en 1653-1654. L'histoire du Quakers en Irlande (de '653 à 1752), par Wight et Rutty, peut être consultée. La réunion annuelle de See also:

Dublin, constituée dans 167o, est indépendante de la réunion annuelle de Londres (voir ci-dessous). Femmes Quakers d'America.In See also:juillet '656 deux, Fisher de Mary et See also:Ann See also:Austin, atteint à Boston. En vertu de la loi générale contre See also:heresy leurs livres ont été brûlés par le hangman, ils ont été recherchés des signes de sorcellerie, ils ont été emprisonnés pendant cinq See also:semaines et loin puis envoyés. Pendant la même année huit autres ont été envoyés de nouveau à l'Angleterre. En 1656, 1657 et les lois '658 ont été passées pour empêcher l'introduction de Quakers dans le Massachusetts, et on l'a décrété que sur la première conviction une l'See also:oreille devrait être découpée, la seconde l'oreille restante, et que sur la troisième conviction la langue devrait être alésée avec du See also:fer chaud. Des fines ont été étendues sur tous ce qui ont amusé ces personnes ou étaient présentes lors de leurs réunions. Sur quoi le Quakers, qui étaient peut-être pas sans entêtement duquel See also:Marcus Aurelius s'est plaint dans les premiers chrétiens, s'est précipité au Massachusetts comme si invité, et le résultat était que la cour générale de la See also:colonie les a banis sur la douleur de la mort, et à quatre d'eux, de trois hommes et d'une femme, a été accroché pour que refuser s'écarte de la See also:juridiction ou pour retourner obstin3ément dans lui. Que le Quakers, parfois, irritaient ne peut pas être nié: certains d'entre eux semblent avoir publiquement raillé les établissements et les See also:gouverneurs de la colonie et avoir le culte public interrompu; et quelques unes de leurs hommes et femmes ont agi avec le fanatisme et le désordre qui ont fréquemment caractérisé les polémiques religieuses du temps. Les conditions particulières des démarches du See also:Gouverneur See also:Endecott et les magistrats de la Nouvelle Angleterre comme donnés dans les douleurs de Besse du Quakers (voir ci-dessous) startling pour lire. Sur la restauration de Charles II. un mémorial lui a été présenté par le Quakers en Angleterre énonçant les persécutions que leurs camarade-membres avaient subies en Nouvelle Angleterre. Même le Charles négligent a été déplacé pour publier un See also:ordre à la colonie qui a effectually arrêté See also:accrocher du Quakers pour leur See also:religion, bien qu'elle ait nullement mis un terme à la persécution du corps en Nouvelle Angleterre. Il n'est pas merveilleux que le Quakers, persécuté et opprimé à la maison et en Nouvelle Angleterre, devrait tourner leurs yeux aux régions inoccupées de l'Amérique, et aime l'espoir de fonder, parmi leurs See also:bois, d'un certain See also:refuge d'oppression, et d'une certaine similarité d'une See also:ville de Dieu sur la terre.

Dès '6õ George le renard considérait la question d'acheter la terre des See also:

Indiens. En 1671-1673 il avait visité les plantations américaines de See also:Caroline au Rhode Island Et avait prêché de même aux Indiens et aux colons; dans '674 par partie du New Jersey (q.v.) a été vendu par seigneur See also:Berkeley à John Fenwicke en See also:confiance pour See also:Edward Byllynge. Ces deux hommes étaient Quakers, et en 1675 Fenwicke avec une grande See also:compagnie de sa Co-religionists a croisé l'Océan See also:atlantique, navigué vers le haut du See also:compartiment du Delaware, et débarqué à une tache fertile qu'il a appelée Salem. Byllynge, étant devenu a embarrassé dans ses circonstances, placées son intérêt pour la terre dans les mains de Penn et d'autres comme administrateurs pour ses créanciers; ils ont invité des acheteurs, et les compagnies de Quakers Yorkshire et à Londres étaient parmi les plus grands acheteurs. Dans des '677-1678 cinq navires avec huit cents émigrants, principalement Quakers, est arrivé dans la colonie (alors séparée du See also:reste du New Jersey, sous le nom du New Jersey occidental), et la ville de See also:Burlington a été établie. Dans 1677 les lois fondamentales du New Jersey occidental ont été éditées, et identifiées sous une forme la plus absolue les principes de l'égalité démocratique et de la liberté parfaite de conscience. Malgré certains ennuis des réclamations du gouverneur de New York et du See also:duc d'York, la colonie a prospéré, et dans 168'la première assemblée législative de la colonie, consistant principalement en Quakers, a été tenue. Elles ont accepté de soulever une See also:somme annuelle de £200 pour les dépenses de leur Commonwealth; elles ont assigné à leur gouverneur un See also:salaire de £ò; elles ont interdit la See also:vente des See also:spiritueux ardents aux Indiens et à l'emprisonnement pour la See also:dette. (Voir le NEW JERSEY.) Mais évident l'événement le plus intéressant en liaison avec Quakerism en Amérique est la base par William Penn (q.v.) de la colonie de la Pennsylvanie, où il a espéré porter dans l'effet les principes de son sectto trouvé et régir une colonie sans armées ou puissance militaire, de ramener les Indiens par la justice et la bonté à la See also:civilisation et au christianisme, d'administrer la justice sans serments, et de sortir une tolérance égale à toutes les personnes qui ont professé une croyance dans Dieu. L'histoire de ceci fait partie de l'histoire de l'Amérique et de la Pennsylvanie (q.v.) en particulier. Le point en chef d'intérêt pour l'histoire des amis en Amérique pendant l''8ème siècle est leur effort à l'See also:espace See also:libre eux-mêmes de la complicité dans l'esclavage et le commerce d'esclave. Dès renard de '67 le 'George quand en Barbades a conseillé le traitement See also:aimable des esclaves et de la libération See also:finale d'eux.

William Penn a prévu la liberté d'esclaves après quatorze services des ans. Dans '688 les amis allemands de See also:

Germantown, See also:Philadelphie, ont soulevé la première protestation officielle poussée par n'importe quel corps religieux contre l'esclavage. En 1711 une loi a été passée en Pennsylvanie interdisant l'importation des esclaves, mais elle a été rejetée par le Conseil en Angleterre. Les ouvriers en avant d'See also:anti-esclavage étaient See also:Ralph Sandiford, See also:configuration de See also:Benjamin, See also:Anthony Benezet et John Woolman.' Vers la fin du l''8ème siècle l'esclavage était pratiquement éteint parmi les amis, et la société dans l'ensemble travaillée pour son abolition, qui est venue environ en 1865, le poèt Whittier étant un des auteurs et des ouvriers en chef dans la cause. Des périodes tôt jusqu'aujourd'hui aux amis ont travaillé pour le bien-être des Indiens nord-américains. L'histoire du l''9ème siècle est en grande partie une de See also:division. Elias Hicks (q.v.), de See also:longue île, de la N.y., de doctrines proposées contradictoires avec les vues orthodoxes au sujet du Christ et du Scriptures, et d'une séparation a eu comme conséquence 1827-'828 (voir ci-dessus). Ses palpeurs sont connus en tant que "Hicksites," un nom pas officiellement employé par eux-mêmes, et seulement approuvé aux fins de la description sous une certaine protestation. Ils ont leur propre organisation, étant divisé en See also:sept réunions annuelles numérotant environ 20.000 membres, mais ces réunions ne font aucune partie de l'organisation officielle qui See also:lie la réunion annuelle de Londres avec d'autres corps des amis sur le See also:continent américain. Cette séparation menée à l'insistance forte sur des vues "évangéliques" (dans le sens habituel de la See also:limite) au sujet du Christ, l'See also:Atonement, righteousness imputé, le Scriptures, &See also:amp;c. Ceci s'est montré dans la polémique de Beaconite en Angleterre (voir ci-dessus), et dans une autre division en Amérique. John Wilbur, un See also:ministre de la Nouvelle Angleterre, dirige une partie de protestation contre le nouvel évangélique-ism, étendant l'effort extrême sur "la lumière centripète"; le résultat était un désaccouplement plus ultérieur de "Wilburites" ou "le corps plus petit," qui, comme le "Hicksites," ayez une organisation indépendante séparée de leurs propres.

Dans 1907 ils ont été divisés en sept réunions annuelles (ainsi que quelques plus petits corps indépendants, le résultat de l'emphase extrême étendu sur l'individualisme), avec une adhésion environ de 5000. Largement parlant, le "corps plus petit" est caractérisé par une adhérence rigide à de vieilles formes de robe et de parole, à une désapprobation de la musique et de l'art, et à une insistance sur "la lumière centripète" qui, parfois, part mais peu de pièce pour le Scriptures ou le Christ historique, bien que sans le reniement défini ou prévu d'eux. Dans 1908 le nombre de réunions annuelles "orthodoxes" en Amérique, y compris une au Canada, était quinze, avec une adhésion totale environ du loo, 000. Ils, pour la plupart, ont adopté, à un plus grand ou à moins de degré, "le système See also:

pastoral," c.-à-d. la nomination d'un homme ou femme dans chaque rassemblement à l'"conduite" la réunion pour le culte et pour continuer le travail pastoral. Dans la plupart des cas le pastor reçoit un salaire. Quelques uns d'eux demande de leur abonnement défini de ministres à un corps spécifique de doctrine, la plupart du temps du type "évangélique" ordinaire. Dans les sujets de 1 journal et de travaux de Woolman soyez remarquable. Il a eu une See also:vision d'une économie politique basée pas sur l'égoïsme mais sur l'amour, pas sur le désir mais sur l'abnégation.

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