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BUDDHISM

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À l'origine apparaissant en volume V04, page 750 de l'encyclopédie 1911 Britannica.
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BUDDHISM , la See also:

religion tenue par See also:les palpeurs du See also:Buddha (q.v.), et bâche par See also:grand See also:secteur en l'Inde et Asie centrale est et. Doctrines.We essentiels sont chanceux en ayant préservé pour nous See also:le rapport officiel du discours du Buddha, dans lequel il a exposé ce qu'il a considéré les caractéristiques See also:principales de son système aux cinq hommes qu'il a essayé la première fois de gagner plus d'au sien nouveau-a trouvé la See also:foi. Il n'y a aucune See also:raison de douter de sa exactitude substantielle, pas quant aux mots, mais quant à prétendez. De toute façon est il de ce que les compilateurs, les documents existants les plus anciens ont considéré leur See also:professeur d'avoir considéré comme See also:points les plus importants dans son enseignement. Un tel See also:sommaire en doit être meilleur que qui pourraient maintenant être faits. Il est incorporé à deux divisions de leurs livres sacrés, d'abord parmi boude contenant la See also:doctrine, et encore dans les règles de la société ou de l'See also:ordre il a fondé (Samyutta, v. 421 = Vinaya, i.) le gist de lui, omettant quelques répétitions, est comme suit: "il y a deux objectifs qu'il qui a donné vers le haut du monde ne doit pas suivre après dévotion, d'une See also:part, à ces choses dont les attractions dépendent See also:des passions, d'un See also:bas et See also:pagan idéal, à ajustement seulement pour worldly-occupé, à ignoble, à peu lucratif, et la See also:pratique d'autre part de l'See also:asceticism, qui est douloureux, ignoble, peu lucratif. Il y a un See also:chemin See also:moyen découvert par le chemin de Tathagata 1a qui ouvre les yeux, et accorde la compréhension, qui mène à la See also:paix, à l'perspicacité, à la sagesse plus élevée, à Nirvana. Verily! c'est ce chemin octuple See also:noble; c'est-à-dire, bonnes See also:vues, bonnes aspirations, bon discours, conduite de droite, bon See also:mode de vie, bon effort, Mindfulness droit, et bon ravissement. Maintenant c'est la vérité noble quant à la souffrance. La See also:naissance est occupée avec See also:douleur, affaiblissement est douloureuse, la maladie est douloureuse, la mort est douloureuse.

L'See also:

union avec le désagréable est douloureuse, douloureux est séparation du plaisant; et implorer mécontent, celui est aussi douloureux. En bref, les cinq agrégats de l'accrochage (c'est-à-dire, les conditions de l'individualité) sont douloureux. "maintenant c'est la vérité noble quant à l'origine de la souffrance. Verily! c'est la soif d'implorer qui cause le renouvellement des becomings, See also:cela est accompagné des plaisirs sensual, et cherche la See also:satisfaction maintenant ici, maintenant therethat doit dire, mourir d'envie de la satisfaction des See also:sens, ou mourir d'envie d'une future vie, ou mourir d'envie de la prospérité. I qui est par l'Arahat, le See also:titre que le Buddha emploie toujours de se. Il ne s'appelle pas le Buddha, et ses sectateurs ne s'adressent jamais à lui en tant que tels. "maintenant c'est la vérité noble quant au dépassement loin de la douleur. Verily! il est le dépassement loin de sorte qu'aucune See also:passion ne See also:demeure, donner vers le haut, obtenir débarrassé de, l'être emancipated de, l'hébergement plus de See also:cette soif d'implorer. "maintenant c'est la vérité noble quant à la manière que cela mène au dépassement loin de la douleur. Verily! c'est ce chemin octuple noble, c'est-à-dire, bonnes vues, bonnes aspirations, bon discours, conduite et mode de vie, bon effort, Mindfulness droit et bon ravissement." Quelques mots suivent quant à la manière See also:triple de laquelle le haut-parleur a prétendu avoir saisi chacune de See also:ces quatre vérités. C'est tout.

Il n'y a pas un mot au sujet de Dieu ou l'âme, pas un mot au sujet du Buddha ou Buddhism. Il semble See also:

simple, presque jejune; tellement légèrement et faible qu'on se See also:demande comment il peut avoir formé la See also:base pour un système si puissant dans ses résultats historiques. Mais les mots simples sont enceintes avec la signification. Leurs implications étaient See also:assez claires aux auditeurs à qui elles ont été adressées. Elles n'ont pas été prévues, cependant, pour répondre aux questionings d'un interpellateur européen òthcentury, et sont exposées maintenant à être mal comprises. Heureusement chaque mot, chaque clause, chaque idée dans le discours est répété, commenté dessus, agrandi au moment, presque nauseam d'See also:annonce, dans les suites, et un commentaire court à la lumière de ces explications peut mettent en évidence la signification qui a été signifiée.' Le dépassement on dit que loin de la douleur ou la souffrance dépend d'une émancipation. Et le Buddha ailleurs (Vinaya ii. 239) est fait pour déclarer: "juste comme le grand océan a un goût seulement, le goût du See also:sel, juste ainsi ont cette doctrine et la disciplinent mais une saveur seulement, la saveur de l'émancipation"; et encore, "quand un frère a tout See also:seul See also:su et réalisé, et continue à demeurer, ici en ce monde évident, dans cette émancipation d'esprit, dans cette émancipation du See also:coeur, qui est Arahatship; c'est plus haut toujours une See also:condition et un distillateur plus See also:doux, pour lesquels les frères mènent la vie religieuse See also:sous moi." 2 l'émancipation est trouvés dans une See also:habitude d'esprit, dans l'être exempt d'une sorte indiquée d'implorer cela serait l'origine de certaines sortes indiquées de douleur. En quelques livres d'Européen ceci est complètement corrompu en étant représenté comme doctrine que l'existence est misère, et que le désir doit être supprimé. Rien de la sorte n'est dite dans le See also:texte. La description de la souffrance ou de la douleur est, en fait, une See also:corde des truismes, tout à fait tout simplement et indisputable jusqu'à la dernière clause. Cette clause déclare que l'Upadana Skandhas, les cinq groupes des composantes de chaque individu, impliquent la douleur. Mis dans la See also:langue de modem c'est que les conditions nécessaires pour faire un individu sont également les conditions qui provoquent nécessairement la douleur.

Fait pas plus tôt devenir à un individu séparé, deviennent un individu, que la maladie et l'affaiblissement commencent à agir sur lui. L'individualité implique la See also:

limitation, la limitation à son See also:tour implique l'See also:ignorance, et l'ignorance est la source de douleur. L'union avec le désagréable, séparation d'implorer plaisant et mécontent, sont chaque un résultat d'individualité. C'est une généralisation plus profonde que cela qui indique, "un See also:homme est soutenue pour préoccuper comme étincelles volent vers le haut." Mais elle est proposée comme seul rapport de fait. Et l'See also:histoire précédente de la croyance religieuse en Inde tendrait à prouver que l'emphase a été étendue sur le fait, moins comme explication d'origine de mal, que comme protestation contre une idée pessimiste See also:courante puis que le salut ne pourrait pas être atteint sur See also:terre, et doit donc être cherchée pour dedans une renaissance dans le See also:ciel, dans le Brahmaloka. Pour si le fait de factthe que les conditions de l'individualité sont les conditions, aussi, du painwere admis, alors l'individu là ne se serait pas néanmoins échappé de la douleur. Si les cinq ascétiques à qui les mots ont été adressés admettaient par le passé cette implication, la See also:logique les conduirait également pour admettre le tout que suivie. La See also:division triple d'implorer à la See also:fin de la deuxième vérité pourrait être rendue "la convoitise de la chair, la convoitise de la vie et l'amour de ce monde actuel." On dit qu'ailleurs le See also:bout deux est dirigé contre deux ensembles de penseurs appelés l'Eternalists et l'Annihilationists, qui a tenu respectivement un commentaire très antique sur le chemin a été préservé dans trois endroits à Canon: Digha, ii. 305-307 et 311-313, Majjhima, See also:po 251, et Samyutta, v. 8. 2 Mahali Suttanta; traduit dans des dialogues de Rhys Davids du Buddha, See also:vol. I. p. 201 (See also:cf. la éternel-vie-See also:heresy de P.

204).the et laisser-nous-manger-et-boire-pour-demain-$$$-meurent-heresy.' Ceci peut se produire ainsi, mais de toute façon la division d'implorer aurait fait See also:

appel aux cinq auditeurs comme corrects. L'"noble" traduit par mot dans le chemin noble, vérité noble, est un ariye, qui signifie également See also:Aryan.' Le négatif, un-Aryan, est employé de chacun des deux bas objectifs. Il est possible que ceci qui rend devrait avoir été présenté dans la See also:traduction; mais la signification morale, cependant toujours liée à la signification tribale, était probablement déjà devenue prédominante dans la langue du See also:temps. Les détails du chemin incluent plusieurs See also:limites dont signification et l'implication sont nullement évidente à première vue. Les bonnes vues, par exemple, signifie principalement de bonnes vues quant aux quatre vérités et aux trois signes. Du dernier, on est identique, ou presque ainsi, à la première vérité. Les autres sont Impermanence et Non-âme (l'See also:absence d'un soul)both a déclaré pour être des "signes" de chaque individu, si un dieu, See also:animal ou homme. De ces deux encore l'Impermanence est devenu un Indien plutôt qu'une idée bouddhiste, et nous sommes dans une certaine See also:mesure au See also:courant d'elle également dans l'ouest. Il n'y a aucun être, là est seulement devenir. L'état de chaque individu est instable, provisoire, sûr de passer loin. Même dans la plus See also:basse See also:classe des choses, nous trouvons, des qualités de chaque individu, de See also:forme et de matériel. Dans les classes plus élevées il y a des séries se levantes continuellement de qualités mentales également. C'est l'union de ces derniers qui fait l'individu.

Chaque personne, ou chose, ou dieu, est donc un remontage, un composé; et dans chacun individuel, sans n'importe quelle exception, la relation de ses éléments change, n'est jamais jamais la même pendant deux moments consécutifs. Elle suit qu'a pas plus tôt le separateness, individualité, commencée, que la See also:

dissolution, désintégration, commence également. Il ne peut y avoir aucune individualité sans remontage: il ne peut y avoir aucun remontage sans devenir: il ne peut y avoir aucun devenir sans devenir différent: et il ne peut y avoir aucun devenir différent sans dissolution, un dépassement loin, qui tôt ou See also:tard soyez inévitablement complet. Heracleitus, qui était une génération ou deux plus tard que le Buddha, a eu les idées très semblables;' et des idées semblables sont trouvées dans le See also:poteau-Buddhistic works.2 indien mais dans ni l'un ni l'autre See also:cas sont elles ont établi de la même manière intransigeante. Tous les deux en Europe, et dans toute la pensée indienne excepté le bouddhiste, des âmes, et les dieux qui sont faits dans l'See also:imitation des âmes; sont considérés comme exceptions. À ces See also:spiritueux est attribué un être sans devenir, une individualité sans changement, un commencement sans extrémité. Tenir une telle vue , selon la doctrine (ou Aryan) du chemin noble, être incorrect, et l'See also:erreur bloquerait la manière contre l'entrée même sur le chemin. Si importante est cette position dans Buddhism qu'elle soit See also:mise à la tête des expositions bouddhistes de Buddhism. Le Buddha lui-même est énoncé dans les livres pour avoir consacré à lui le tout See also:premier discours qu'il a adressé aux premiers convertis.' Le premier dans la collection des dialogues de Gotama discute, et complètement, catégoriquement, les rejets de •See also:and systématiquement, toutes les théories courantes au sujet des "âmes." Les livres postérieurs suivent ces précédents. Ainsi le See also:Katha Vatthu, le dernier See also:livre inclus à Canon, discute les points de désaccord qui avaient surgi dans la communauté. Il See also:place cette question d'"âme" à la tête de tous les points qu'elle traite, et consacre à lui une place éclipsant tout à fait tout le rest.$ tellement également dans le livre bouddhiste le plus tôt plus tard que le canonthe série très intéressante et suggestive de conversations entre le See also:Roi See also:grec See also:Menander et le professeur bouddhiste Nagasena. C'est avec précision cette question de l'"âme" que l'auteur inconnu prend d'abord, décrivant comment Nagasena convainc le roi qu'il n'y a aucune une telle chose comme les 3 voient Iti-vuttaka, p. 44; Samyutta, iii. 57.

'voir le Digha, ii. 28; Jat. v. 48, ii. 80. See also:

Burnett, See also:philosophie grecque tôt, p. 149. Katha Vers le haut De 2, 10; Bhag. Gta, 2, 14; 9, 33. La See also:suite d'Anatta-lakkhana (Vinaya, i. 13 = Samyutta, iii. 66 et iv.

34), traduite en textes de Vinaya, i. 100-102. 8 voir l'See also:

article sur "les écoles bouddhistes de la pensée," par Rhys Davids, dans le J.r.a.s. pour 1892. l'"âme" dans le sens See also:ordinaire, et lui revient sur le sujet à plusieurs reprises.' Après de bonnes vues viennent les bonnes aspirations. C'est des désirs mauvais, bas idéaux, cravings inutiles, les excitations à vide, qui doivent être supprimées par la culture des désirs de droite d'oppositeof, des aspirations élevées. Dans un des exemples Dialogues2 sont le désir de giventhe pour l'émancipation du sensuality, les aspirations vers l'accomplissement de l'amour à d'autres, le souhait de ne pas blesser n'importe quelle chose vivante, le désir pour l'extirpation du mal et pour la promotion de bonnes dispositions à son propre coeur, et ainsi de suite. Cette See also:partie du chemin est en effet tout à fait simple, et n'exigerait aucun commentaire étaient lui pas pour la gaffe constamment répétée de distillateur que Buddhism enseigne la suppression de tout le désir. Des étapes restantes du chemin il est seulement nécessaire de mentionner deux. Celui est bon effort. Une vigilance intellectuelle See also:constante est exigée. Ceci est non seulement exigé au moment ailleurs dans les passages innombrables, mais des trois péchés cardinaux dans Buddhism (raga, dosa, moha) le dernier et le plus mauvais est stupidité ou matité, les autres qui sont sensuality et mauvaise volonté. Le bon effort est étroitement relié à la septième étape, Mindfulness droit. Deux des dialogues sont consacrés à ce sujet, et c'est constamment elsewhere.3 visé le See also:disciple, quelqu'il doeswhether allant en avant ou revenant, se tenant ou marchant, parlant ou silencieux, manger ou drinkingis de maintenir clairement dans l'esprit tout qu'il signifie, le caractère provisoire de l'See also:acte, sa signification morale, et surtout ce derrière l'acte là n'est aucun acteur (goer, scombre, mangeur, See also:orateur) qui est une unité eternally persistante. C'est l'analogue bouddhiste au précepte chrétien: "si donc le ye mangent ou boivent, ou n'importe quel ye , faire tout à la See also:gloire de Dieu." Sous la tête de la bonne conduite les deux points les plus importants sont amour et Joy.

Love est dans le méta de See also:

Pali, et le Metta Sutta4 indique (aucun doute concernant la droite Mindfulness juste décrit): "en tant que mère, même au See also:risque de sa propre vie, protège son fils, son seulement fils, ainsi laissez-le cultivent l'amour sans mesure vers tous les êtres. Laissez-le cultiver vers le worldabove entier, ci-dessous, coeur d'arounda de l'amour unstinted, pur avec le sens d'intérêts différents ou d'oppositions. Laissez un homme maintenir ce mindfulness tout le moment où il est éveillé, s'il soit se tenant, marchant, s'asseyant ou se trouvant. Cet état de coeur est le meilleur au monde." Souvent ailleurs quatre tels états sont décrits, le Brahma Viharas ou subliment des conditions. Ils sont l'amour, la douleur aux douleurs de d'autres, joie dans les joies de d'autres, et Equanimity en ce qui concerne ses propres joies et sorrows.s chacune de ces sentiments devait être délibérément pratiqué, commençant par un See also:objet simple, et graduellement augmentant jusqu'à ce que le monde entier se soit répandu avec le sentiment "notre esprit n'hésitera pas. Aucune volonté mauvaise de la parole que nous poussons. See also:Offre et volonté compatissante que nous demeurons, aimant au coeur, vide de méchanceté en dedans. Et nous répandrons jamais tel avec les rayons de notre pensée affectueuse. Et avec ce sentiment comme base un we'will jamais répande le monde large de totalité avec la pensée de l'amour de grande See also:envergure, croissante grand, démesurément, le vide de la colère ou la mauvaise volonté." B l'importance relative de l'amour, par rapport à d'autres habitudes, est ainsi décrit "tous les moyens qui peuvent être employés comme See also:bases pour faire la droite ne sont pas en valeur la seizième partie de l'émancipation du coeur par l'amour. Ce prises toutes ceux vers le haut dans lui-même, outshining les dans le radiance et la gloire. Juste en tant que n'importe quelle'étoiles là soient, leurs résultat de radiance pas la seizième partie du radiance de la See also:lune. Que les prises toutes ceux vers le haut dans se, outshining les dans le radiance et le gloryjust comme en dernier See also:mois des pluies, au temps de See also:moisson, le See also:soleil, See also:montant vers le haut sur la haute dans le ciel clair et sans See also:nuages, accable toute l'obscurité questions dans royaumes des 'du Roi Milinda, traduites par Rhys Davids (See also:Oxford, 1890-1894), vol.

I. pp 40, 41, 85-87; vol. ii. pp 21-25, 86-89. 2 Majjhima, iii. 251, Cf. Samyutta, v. 8. 3 Digha, ii. 290-315. Majjhima, i. 55 et seq. Dialogues de cf. Rhys Davids du Buddha, i. 81.

4 numéro 8 dans le Sutta Nipata (p. 26 de l'édition de Fausboll). Elle est traduite par Fausboll dans vol. X. du S.b.e.. et par Rhvs Davids, Buddhism, p. 109. Digha, ii. 186-187. 4 Majjhima, See also:

espace de I. 129.of, et éclats en avant dans le radiance et le gloryjust comme la See also:nuit, quand l'See also:aube se See also:casse, les éclats d'étoile de See also:matin dehors dans le radiance et gloryjust tellement tous les moyens qui peuvent être employés en tant qu'See also:aides vers faire le bon résultat pas la seizième partie de l'émancipation du coeur par l'amour." 7 ce qui précède est le côté positif; les qualités (dhamma) qui doivent être acquises. Le côté négatif, les qualités qui doivent être supprimées par la culture des vertus opposées, sont les See also:Dix liens (Samyojanas), les quatre Intoxications (Asava) et les cinq obstacles (Nivaranas). Les Dix liens sont: (i) Delusion au sujet de l'âme; (2) doute; (3) la dépendance à légard de bons travaux; (4) Sensuality; (5) haine, See also:malade-sentiment; (6) amour de la vie sur terre; (7) désir pendant la vie dans le ciel; (8) fierté; (9) pharisaïsme; (E/S) Ignorance . Les quatre Intoxications sont l'See also:intoxication mentale résultant respectivement (1) des passions corporelles, (2) devenant, (3) Delusion, (4) ignorance.

Les cinq obstacles sont (i) Hankering après worldly des avantages, (2) la See also:

corruption provenant du souhait pour blesser, (3) Torpor d'esprit, (4) Fretfulness et See also:souci, (5) hésitation de mind.$ "quand ces cinq obstacles ont été coupés loin de chez lui, il considère se comme libérés de la See also:dette, se débarrasse de la maladie, hors de la See also:prison, d'un homme See also:libre et fixe. Et le gladness prend naissance chez lui sur le sien se rendant See also:compte que, et la joie surgit à lui gladdened ainsi, et ainsi rejoicing toute son See also:armature devient à l'aise, et être de ce fait à l'aise qu'il est rempli de sens de paix, et du fait la paix son coeur est restée." 9 avoir réalisé les vérités, et avoir traversé le chemin; avoir cassé les liens, See also:mettez un terme à l'Intoxications, et vous êtes débarassé des obstacles, est d'avoir atteint l'idéal, le See also:fruit, pendant qu'il s'appelle, d'Arahatship. On pourrait remplir colonnes d'éloges, bon nombre d'entre elles parmi les passages les plus See also:beaux dans la poésie de Pali et See also:prose, prodigué sur cet état d'esprit, l'état de l'homme rendu parfait selon la foi bouddhiste. Beaucoup sont les noms d'animal de See also:compagnie, les épithètes poétiques accordées sur le See also:port d'itthe du See also:refuge, la See also:caverne fraîche, l'île parmi les inondations, l'See also:endroit du See also:bonheur, émancipation, libération, sûreté, le suprême, le transcendent, uncreated, le tranquil, la See also:maison de la paix, le See also:calme, la fin de la souffrance, la médecine pour tout le mal, unshaken, l'See also:ambrosia, le peu important, l'impérissable, demeurer, le See also:rivage plus lointain, l'éternel, le bonheur de l'effort, la joie suprême, l'inexprimable, le détachement, la See also:ville sainte, et beaucoup d'autres. Peut-être le plus fréquent dans le texte bouddhiste est Arahatship, "l'état de lui qui est See also:digne"; et celui exclusivement utilisé en Europe est See also:Nirvana, l'"mort hors de"; c'est-à-dire, la mort dehors au coeur du est tombée le See also:feu du sinssensuality de trois cardinaux, de la mauvaise volonté et de la stupidité 'o le choix de cette See also:limite par des auteurs d'European, un choix fait See also:longtemps avant l'anyof que les textes canoniques bouddhistes avaient été édités ou traduit, a eu un résultat le plus malheureux. Ces auteurs n'ont pas partagé, ne pourraient pas être prévus pour partager, l'optimisme exubérant des premiers bouddhistes. Eux-mêmes donnant vers le haut de ce monde comme désespéré, et recherchant le salut dans le prochain, ils ont naturellement pensé que la nécessité de bouddhistes font la même chose, et en l'absence de scriptures authentiques, pour corriger l'erreur, ils ont interprété Nirvana, en termes de leur propre croyance, comme état à atteindre après la mort. Comme tels qu'ils ont supposés que l'"mort hors de" doit signifier la mort hors d'une "âme"; et sans fin étaient les discussions de savoir si ceci a signifié le See also:trance éternel, ou l'annihilation absolue, de l'"âme." C'est maintenant de See also:trente ans depuis la bonne interprétation, fondée sur les textes canoniques, a été donné, mais en dehors des rangs des disciples de Pali la vieille gaffe encore est souvent répétée. Il devrait ajouter que la croyance dans le salut en ce monde, dans cette vie, a fait tellement fortement appel aux sympathies indiennes qui dès l'élévation de Buddhism vers le bas aujourd'hui à lui a été adoptée comme partie de croyance indienne générale, et Jivanmukti, salut pendant cette vie, est devenu un See also:banal dans la langue religieuse de l'Inde. Doctrines.The adoptés ci-dessus sont les doctrines essentielles de 7 Iti-vuttaka, pp 19-2r. 9 sur les détails de ces derniers voir le Digha, i. 71-73, traduit par Rhys Davids dans les dialogues du Buddha, i. 82-84.

9 Digha, i. 74. 10 Samyutta, iv. 251, 261. le Buddhism See also:

original. Ils sont en même temps ses doctrines distinctives; c'est-à-dire, les doctrines qui le distinguent de l'enseignement tout précédent en Inde. Mais le Buddha, tout en rejetant les sacrifices et la magie ritualiste des écoles de brahmin, les superstitions animistes du peuple, l'asceticism et la âme-théorie du See also:Jains, et les spéculations pantheistic des poèts de l'Upanishads pre-Buddhistic, maintenaient toujours la croyance dans la transmigration. Cette transmigration de croyance-de l'âme, après la mort du See also:corps, dans d'autres corps, des hommes, les bêtes ou la pièce de godsis de la foi animiste a tellement largement trouvé dans le monde entier qu'elle était probablement universelle. En Inde elle a eu déjà, avant que l'élévation de Buddhism, augmenté dans une See also:conception morale par la doctrine associée de See also:Karma, selon laquelle le socialpositioninlife et les hisphysicaladvantages d'un homme, ou l'See also:inverse, étaient le résultat de ses actions dans une naissance précédente. La doctrine a ainsi eu les moyens une explication, tout à fait complète à ceux qui l'a crue, des anomalies et des maux apparents dans la See also:distribution ici du bonheur ou de l'See also:ennui. Un homme, par exemple, est aveugle. C'est dû à sa convoitise de l'See also:oeil dans une naissance précédente.

Mais il a également des See also:

puissances peu communes de l'audition. C'est parce qu'il a aimé, dans une naissance précédente, écouter la prédication de la See also:loi. L'explication pourrait toujours être exacte, parce que elle n'était à peine plus qu'une répétition du See also:point à expliquer. Elle adapte les faits parce qu'elle est dérivée d'eux. Et il ne peut pas réfuter, parce que il se situe dans une sphère au delà de l'extension de l'enquête humaine. Il était parce qu'il a ainsi fourni une cause morale qu'il a été maintenu dans Buddhism. Mais car le Buddha n'a pas reconnu une âme, le See also:lien du raccordement entre l'une vie et après dû être trouvé quelque part d'autre. Le Buddha l'a trouvé (pendant que See also:Platon trouvait également it)1 dans l'See also:influence exercée sur l'une vie par un désir senti dans la vie précédente. Quand deux penseurs d'une telle éminence (probablement les deux plus grands penseurs moraux de l'antiquité) sont arrivés indépendamment à ce strangeconclusion, ont convenu en attribuant aux cravings, See also:feutre dans cette vie, si grand, et à nous si inconcevables, une See also:puissance au cours de la future vie, nous pouvons jaillir hésitons avant que nous condamnions l'idée comme intrinsèquement absurde, et nous pouvons noter le fait important que, donné les conditions semblables, les étapes semblables dans le développement de la croyance religieuse, les pensées des hommes, même malgré unquestioned plus l'originalité individuelle, tendons bien qu'ils puissent ne jamais produire exactement les mêmes résultats, à travailler des manières semblables. En Inde, avant Buddhism, le conflit et les vues contradictoires ont régné quant au mode précis de l'See also:action de Karma; et nous trouvons cette confusion reflétée dans la théorie bouddhiste. Les vues régnantes sont clouées dessus, comme elle étaient, aux doctrines essentielles de Buddhism, sans être complètement assimilé à elles, ou logiquement sont incorporées avec elles. Ainsi dans histoire bon laïque Citta, être un aspiration exprimer sur deathbed;2 dans See also:dialogue sur sujet, être un pensée demeurer dessus pendant vie, 3 dans nombreux histoire dans Peta et Vimana Vatthus être habituel quelque isoler acte, dans discussion dans Dhamma Sangani être quelque mental disposition, qui être Karma (faire ou action) dans un vie déterminer position individu dans prochain.

Ce sont des propositions vraiment de conflit. Elles sont seulement semblables dans le fait que dans chaque cas une cause morale est donné pour la position en laquelle l'individu se trouve maintenant; et la cause morale est son propre acte, dans la croyance populaire, suivie également en théologie de brahmin, le See also:

pont entre les deux vies était une See also:minute et l'entité subtile a appelé l'âme, qui à gauche l'un corps à la mort, par un trou au dessus de la tête, et entré dans le nouveau corps. Le nouveau corps s'est avéré justement être là, prêt, sans l'âme dans lui. L'âme n'a pas fait le corps. Dans l'See also:adaptation bouddhiste de cette théorie aucune âme, aucune See also:conscience, aucune mémoire, n'va plus de d'un corps à l'autre. Elle est saisir, implorer, existant toujours à la mort de l'un corps qui cause le nouvel ensemble de Skandhas, c.-à-d., le nouveau corps avec ses tendances et capacités mentales, pour surgir. Comment ceci a See also:lieu est nulle part expliqué. La théorie indienne de Karma a été établie avec des beaucoup de See also:Phaedo, 69 et seq. L'idée là est également proposée en liaison avec une croyance dans la transmigration. X Samyutta, iv. 302, 'Majjhima, iii. 99 et seq.points de grande beauté et de valeur morale. Et l'adaptation bouddhiste d'elle, évitant certaines des difficultés communes à elle et aux théories européennes alliées de See also:destin et de See also:predestination, essaye d'expliquer le See also:poids de l'univers dans son action sur l'individu; la See also:main lourde du passé immesurable nous ne pouvons pas nous échapper, le raccordement étroit entre toutes les formes de la vie, et les mystères du caractère hérité. Par ailleurs il a donné l'See also:espoir, sur ceux qui a cru à lui, d'un mode d'évasion des misères de la transmigration.

Pour car l'Arahat avait conquis les cravings qui ont été censés produire le nouveau corps, ses actions n'étaient plus Karma, mais seulement Kiriyd, celui a mené à aucune renaissance.' Un autre point de l'enseignement bouddhiste adopté de la croyance précédente était la pratique de la méditation ecstatic. Dans les temps les plus courts de l'See also:

animisme le plus à distance nous trouvons la croyance qu'une personne, rapt de tout le sens du monde extérieur, possédé par un esprit, a acquis de cet état par degré de sainteté, avons été censés avoir un degré d'perspicacité, nié aux mortals ordinaires. En l'Inde de la frénésie de See also:soma dans le Vedas, par les reveries mystiques de l'Upanishads, et trances hypnotiques du yoga See also:antique, de la croyance alliée et des pratiques n'avait jamais perdu leur importance et leur See also:charme. Il est clair des dialogues, et autre des disques bouddhistes les plus antiques, 5 que la croyance était dans la pleine force quand Buddhism a surgi, et que la pratique a été suivie des professeurs du Buddha. Il était tout à fait impossible que il ignore la question; et la pratique a été admise comme partie de la formation du Bhikshu bouddhiste. Mais ce n'était pas la partie la plus élevée ou la plus importante, et pourrait être omis tout à fait. Les états de ravissement s'appellent Conditions de bonheur, et ils sont considérés pendant qu'utile pour l'aide qu'ils donnent vers le déplacement des obstacles mentaux à l'accomplissement d'Arahatship.6 de thirty-seven les composantes d'Arahatship ils entrent dans un See also:groupe de quatre. Pour chercher pour Arahatship dans la pratique du seul See also:ecstasy est considéré comme un heresy mortel.' Ainsi ces pratiques sont les deux plaisantes dans elles-mêmes, et utiles comme un des moyens à l'extrémité a proposé. Mais elles ne sont pas l'extrémité, et l'extrémité peut être atteinte sans elles. La forme la plus antique que ces exercices ont pris est enregistrée dans les paragraphes se reproduisants souvent a traduit dans des dialogues de Rhys Davids du Buddha (i. 84-92). Plus modernes, et beaucoup plus raffinées, des formes sont données du See also:manuel de Yogavacaras de See also:Mysticism indien comme pratiquées par Buddhists, édité par Rhys Davids d'une MME. See also:unique pour la société des textes de Pali en 1896. Dans l'introduction à ce dernier travail les diverses phases de la question sont discutées longuement.

Textes Bouddhistes. Le Books.It canonique est nécessaire pour se rappeler que le Buddha, comme d'autres professeurs See also:

indiens de hisperiod, enseignés par conversation seulement. Un homme de haut niveau (selon le courant d'éducation alors), parlant constamment aux hommes de l'éducation semblable, il a suivi l'habitude littéraire de son See also:jour d'incarner ses doctrines dans les expressions d'ensemble (sutras), sur lesquelles il a agrandi, à différentes occasions, dans différentes manières. L'écriture alors a été largement connue. Mais le manque de matériaux appropriés d'écriture a rendu tous les livres prolongés impossibles. De tels sutras étaient donc la forme identifiée d'See also:opinion de préservation et de communiquer. Ils étaient des mots de ralliement, car elle étaient, le technica de memoria, qui pourrait facilement être rappelé, et rappelleraient les expositions plus pleines qui avaient été basées sur elles. Peu de temps après le temps du Buddha le Brahmins a eu leurs sutras dans Sanskrit, déjà une langue See also:morte. Il a exprès mis le sien dans l'See also:idiome conversationnel ordinaire du jour, c'est-à-dire, dans Pali. Quand le Buddha est mort ces énonciations ont été rassemblées ensemble par ses disciples dans ce qu'elles appellent les quatre Nikayas, ou des "collections." Celles-ci ne peuvent pas avoir atteint leur forme See also:finale jusqu'à environ cinquante ou soixante ans après. D'autres énonciations et vers, la plupart d'entre elles ont attribué, pas au Buddha, mais aux disciples eux-mêmes, ont été mis dans un See also:Nikaya supplémentaire. Nous savons que 'l'histoire de la doctrine indienne de Karma a pour être écrite encore. Du côté bouddhiste voir les conférences de Hibbert de Rhys Davids, pp 73-120, et DES Buddhismus (See also:Berlin, 1903) de Verstandnis de zum de Dahlke, d'Aufsatze, i.

92-106, et ii. 1-11. 5 par exemple, Majjhima, tinguttara de i. 163-166 e, iii. 119. Digha, i. 38. de légères See also:

additions faites à ce Nikaya aussi tard que la période d'See also:Asoka, le 3ème siècle B.c. et la doctrine développée, trouvée dans certaines parties de lui, prouve que ce sont plus tardifs que les quatre vieux Nikayas. Pour une génération ou deux les livres ainsi remonté ont été remis vers le bas par mémoire, bien que des mémorandums écrits probablement aient été également employés. Et ils ont été sans aucun doute accompagnés dès le début, pendant qu'on leur enseignait, d'un commentaire courant. Environ See also:cent ans après la mort du Buddha il y avait un See also:schism dans la communauté. Chacune des deux écoles a maintenu un See also:arrangement du canonstill dans Pali, ou certains ont allié le See also:dialecte. Sanskrit n'a été employé pour aucun travail bouddhiste jusqu'à longtemps après, et jamais non utilisé du tout, autant qu'est connu, pour les livres canoniques. Chacun des deux instruit a enfoncé vers le haut les siècles suivants, en d'autres.

Plusieurs d'eux ont eu leurs différents arrangements des livres canoniques, différant également dans les détails mineurs. Ces livres sont restés les seules autorités pendant environ cinq siècles, mais ils tous, excepté seulement notre Pali existant Nikayas, ont été perdus en Inde. Ce sont alors nos autorités pour la période la plus tôt de Buddhism. Maintenant quels sont ces livres? Nous parlons nécessairement des livres de Pali. Ils ne sont pas des livres dans le sens See also:

moderne. Ils sont des phrases ou des vers commémoratifs prévus pour être appris par coeur. Et le modèle et la méthode entiers d'arrangement est entièrement subordonné à cette nécessité primaire. Chaque sutra (Pali, sutta) est très court; habituellement occupant seulement une See also:page, ou peut-être deux, et contenir une proposition simple. Quand plusieurs de ces derniers, presque toujours ceux qui contiennent des propositions d'une sorte semblable, sont rassemblés ensemble dans le See also:cadre d'un dialogue, ce s'appelle un suttanta. La longueur habituelle d'un tel suttanta est environ les pages une douzaine; seulement quelques unes d'elles sont plus longues, et une collection de tels suttantas pourrait s'appeler un livre. Mais ce n'est jusqu'ici ni récit ni essai.

Phoenix-squares

C'est tout au plus une corde des passages, élaborée en forme semblable pour aider la mémoire, et prévue, pour ne pas être lu, mais pour être appris par coeur. Le premier des quatre Nikayas est une collection du plus See also:

long de ces suttantas, et ce s'appelle en conséquence le Digha Nikaya, qui est "la collection de la See also:longue" (sci. Suttantas). Le prochain est le Majjhima Nikaya, "collection des suttantas le See also:milieu de longueur See also:moyenne", c.-à-d., en tant qu'étant plus court que les suttantas dans le Digha, et plus longtemps que les suttas ordinaires préservés dans les deux collections suivantes. Entre elles ces deux premières collections contiennent 186 dialogues, dans lesquels le Buddha, ou dans quelques affaires un de ses principaux disciples, est représenté comme occupé dans la conversation sur environ des religieuse, ou philosophic, ou points moraux dans ce système qui nous maintenant ca11 Buddhism. Détaillé de l'perspicacité philosophic, dans la méthode de Socratic interrogeant souvent adoptée, dans la tonalité sérieuse et élevée de la totalité, dans l'évidence elles ont les moyens de la pensée la plus cultivée du jour, ces dialogues rappellent constamment le lecteur les dialogues de Platon. Mais pas dans le modèle. Elles ont en effet un modèle de leurs propres; toujours fini, et de temps en temps se See also:levant dans l'éloquence. Mais pour les raisons déjà données, elle est entièrement différente du modèle des écritures occidentales qui sont toujours prévues pour être lues. Les disciples historiques veulent, cependant, le See also:revere cette collection de dialogues en tant qu'un des priceless des trésors de l'antiquité toujours préservés à nous. Elle est à elle, surtout, que nous devrons toujours aller chercher notre See also:connaissance du Buddhism le plus antique. Des 186, 175 d'ici 1907 avaient été édités pour la société des textes de Pali, et le See also:reste étaient dans la See also:pression ou en préparation.

Un inconvénient de l'arrangement dans les dialogues, plus particulièrement car ils suivent un un autre selon la longueur et pas selon le sujet, est qu'il n'est pas facile au fmd le rapport de la doctrine sur tout point See also:

particulier qui intéresse un à l'See also:heure actuelle. Il est juste très probable cette considération qui a mené à la compilation des deux Nikayas suivant. Au premier de ces derniers, appelé l'Anguttara Nikaya, tous ces points de doctrine bouddhiste capables de l'expression dans les classes sont présentés à l'ordre. Ceci inclut pratiquement la majeure partie de la See also:psychologie et de l'éthique de Buddhism. Pour elle est une See also:marque la distinction des dialogues elles-mêmes aux lesquels les résultats sont arrivés sont arrangés dans les groupes soigneusement systématisés. Nous sommes assez familiers dans les classifications withsimilar occidentales, résumées dans des expressions telles que les See also:sept péchés mortels, les Dix commandements, les See also:articles de Thirty-nine, les quatre vertus cardinales, les sept sacrements et une See also:foule de d'autres. Ces listes numérotées (il est vrai) sont sortir de la mode. L'aide qu'elles ont les moyens à la mémoire n'est plus exigée dans un âge en lequel les livres de la référence abondent. C'était avec précision comme aide à la mémoire qu'ils ont été trouvés si utiles dans les temps bouddhistes tôt, quand tous les livres ont été appris par coeur, et avaient été écrits jamais jusqu'ici. Et dans l'Anguttara nous trouvons présenté à l'ordre d'abord de toutes les unités, puis toutes les paires, puis tous les trios, et ainsi de suite. C'est le plus long livre dans la See also:bible bouddhiste, et remplit pages 8vo de r8ô. La totalité du texte de Pali a été éditée par la société des textes de Pali, mais seulement des parties ont été traduites en See also:anglais. Le prochain, et le dernier, de ces quatre collections contient encore la totalité, ou presque la totalité, de la doctrine bouddhiste; mais disposé cette fois par ordre de sujets. Il se compose de 55 Samyuttas ou groupes.

Dans chacune de ces derniers les suttas sur le même sujet, ou dans un ou deux cas les suttas adressés à la même sorte de personnes, sont groupés ensemble. La totalité d'elle a été éditée dans cinq volumes par la société des textes de Pali. Seulement quelques fragments ont été traduits. Centaines des suttas et des vers courts dans ces deux collections sont trouvés, mot pour le mot, dans les dialogues. Et il y a de nombreux exemples de l'histoire d'introduction énonçant comment, et quand, et à qui le sutta a été déclaré une sorte de cadre narratif dans laquelle le sutta setrecurring également. C'est très suggestif quant à la manière de laquelle les premiers disques bouddhistes ont été graduellement accumulés. Les suttas sont See also:

venus d'abord incarnant, dans des expressions d'ensemble, la doctrine qui a dû être See also:remise vers le bas. Ces épisodes, trouvés deux ou trois endroits différents, et en incarnant toujours plusieurs suttas, sont venus après. Alors plusieurs de ces derniers ont été tissés ensemble pour former un suttanta. Et finalement les suttantas ont été groupés ensemble dans les deux Nikayas, et les suttas et les épisodes séparément dans les deux autres. Le parallèle avec cette évolution, ainsi pour dire, des suttas, les rapports courts de la doctrine, en prose, a couru le traitement des vers. Il y avait un grand amour de la poésie dans les communautés dans lesquelles Buddhism a surgi. Les vers étaient utiles à la mémoire. Et ils ont été adoptés non seulement pour cette raison.

Les adhérents de la See also:

nouvelle vue de la vie ont trouvé le See also:plaisir en mettant dans le vers approprié les sentiments de l'See also:enthousiasme et d'ecstasy que les doctrines de reformation ont inspiré. Si particulièrement heureux dans la finition littéraire, ou singulièrement See also:riches en sentiment religieux, de tels vers n'ont pas été perdus. Ceux-ci ont été remis dessus, de la bouche à la bouche, aux See also:petites compagnies des frères ou des soeurs. Les vers les plus anciens sont tout le lyrique, expressions d'émotion, ou d'une certaine énonciation profonde, une certaine pensée enceinte. Très peu d'eux seul ont été préservés. Et il les égalise alors sont si difficiles comprendre, tellement comme des puzzles, qu'ils ont été probablement accompagnés dès le début d'une sorte de commentaire en prose, énonçant quand, et pourquoi, et par qui ils ont été censés avoir été poussés. En règle générale un tel cadre en prose est préservé réellement dans la vieille littérature bouddhiste. Il est seulement dans les livres les derniers inclus à Canon que la partie narrative est également régulièrement dans le vers, de sorte qu'un travail entier se compose d'une collection de See also:ballades. La dernière mesure, See also:celle de combiner de telles ballades dans une longue poésie épique, n'a pas été prise jusqu'à ce qu'après Canon était fermée. Le See also:processus entier, de l'See also:anecdote simple dans la prose et le vers mélangés, le prétendu akhyana, à l'épopée complète, See also:sort avec la clarté saisissante dans l'histoire de See also:Canon bouddhiste. Il est typique, un peut noter en passant, de l'évolution de l'épopée ailleurs; en Islande, par exemple, en See also:Perse et en Grèce. Et nous pouvons sans risque tirer la conclusion que si les grandes épopées indiennes, le Maha-bharata et le Ramayana, avaient été en existence quand la formation de Canon bouddhiste a commencé, le cours de son développement aurait été très différent de ce qu'était il. Comme sera facilement compris, les mêmes raisons qui ont mené à l'activité littéraire de cette sorte, dans la période la plus tôt, continuée à la prise bonne après. Un See also:certain nombre de tels efforts, après que le Nikayas ait été clôturé, ont été inclus dans un Nikaya supplémentaire appelé le Khuddaka Nikaya. Il jettera la lumière très utile sur le niveau intellectuel dans la communauté bouddhiste juste aprés la période la plus tôt, et sur la vie littéraire dans la vallée du See also:Ganges au 4ème ou 5ème siècle B.c., si nous expliquons brièvement ce que les tractates dans cette collection contiennent. Le premier, le tapotement See also:ha de Khuddaka, est une petite région de quelques pages seulement. Après une profession de la foi dans le Buddha, la doctrine et l'ordre, là suit un See also:paragraphe visant les constituants de thirty-See also:four des bodybones humains, du See also:sang, des nerfs et tellement onstrangely de l'incongru avec ce qui suit.

Pour celui sont simplement quelques unes des poésies les plus belles à trouver dans les scriptures. bouddhistes, là ne sont aucune raison apparente, excepté leur versification exquis, pourquoi ces morceaux particuliers devraient avoir été ici rassemblés. Il est le plus probable que ce See also:

volume minuscule ait été simplement une sorte du premier livre de leçon pour de jeunes débutants quand elles ont See also:joint l'ordre. De toute façon qui est un des See also:utilisations auxquelles il est mis actuellement. Le manuel est le Dhammapada. Ici sont rassemblés de dix à vingt stanzas sur chacun de vingt-six points choisis de l'individu-formation bouddhiste ou des éthiques. Il y a tout à fait 423 vers, recueillis de diverses See also:sources plus anciennes, et ficelés ensemble sans n'importe quel autre raccordement See also:interne que cela ils relient plus ou moins au même sujet. Et le See also:collecteur ne l'a pas pensé nécessaire pour choisir des stanzas écrits dans le même mètre, ou dans le même nombre de See also:lignes. Nous savons que les premiers chrétiens ont été accoutumés pour chanter des hymnes, dans leurs maisons et aux occasions de leur réunion ensemble. Ces hymns sont maintenant irréparable perdus. A eu environ a fait une collection d'environ vingt stanzas d'See also:isolement, choisie à partir de ces hymnes, sur chacun de subjectssuch environ vingt comme la foi, espoir, amour, l'homme converti, périodes d'ennui, See also:jours silencieux, le sauveur, l'See also:arbre de la vie, le nom doux, la See also:colombe, roi, la terre de la paix, la joie Unspeakablewe devrait avoir un Dhammapada chrétien, et très précieux une telle collection serait. Le Dhammapada bouddhiste a été édité par professeur Fausboll (2èmes ED, 2900), et fréquemment traduit. Là où les vers traitent les thoseideas qui sont communs aux chrétiens et aux bouddhistes, les versions sont facilement intelligibles, et certains des stanzas font très fortement appel au sens occidental de la beauté religieuse. Là où les stanzas sont pleins des limites techniques du système bouddhiste de l'individu-culture et du sang-See also:froid, il est souvent impossible, sans expansions qui abîment la poésie, ou notes instruites qui distraient l'See also:attention, pour donner le plein sens de l'original.

Dans tous ces vers distinctif bouddhistes les See also:

traductions (quel professeur Max See also:Muller's est mieux connu, et le meilleur existant du DR Karl See also:Neumann) sont insatisfaisants et parfois tout à fait incorrects. Le raccordement dans lequel elles ont été parlées est souvent évident dans les livres plus antiques desquels ces vers ont été pris, et a été préservé dans le commentaire sur le travail lui-même. Dans le prochain peu travail le cadre, le See also:paraphernalia entier de l'akhyana antique, est inclus dans le travail lui-même, qui s'appelle Udana, ou "expressions ecstatic." Le Buddha est représenté, à de diverses occasions pendant sa longue carrière, pour avoir été tellement déplacé par un certain événement, ou une parole, ou une action, qu'il a donnée à passage, comme il étaient, à ses sentiments refoulés dans une expression courte et ecstatic, couché, pour la plupart, dans un ou deux lignes de poésie. Ces accès, très laconique et énigmatique, sont chargés avec émotion religieuse, et tournent souvent sur un certain point subtile d'Arahatship, c.-à-d., des idéaux bouddhistes de la vie. Le texte original a été édité par la société des textes de Pali. Le See also:petit livre, un See also:garland de cinquante de ces gemmes, a été traduit par General Strong. Le prochain travail s'appelle l'Iti Vuttaka. Ceci contient 120 passages courts, chacun d'eux amenant à une énonciation profonde laconique du Buddha, et présenté, dans chaque cas, avec le vutlam Bhagavata d'Iti de mots "était ainsi il parlé par l'Exalted un." Ces anecdotes peuvent ou peuvent ne pas être historiquement précis. Il est tout à fait possible que la mémoire des disciples tôt, fortement qualifiée comme il était, See also:permis leur à préserver un See also:disque essentiellement vrai de certaines de ces discours, et des circonstances dans lesquelles ils ont été poussés. Quelque ou tous peut également avoir été inventé. Dans l'un ou l'autre cas ils sont excellente évidence de la sorte de questions sur lesquelles les discussions parmi les premiers bouddhistes doivent avoir tourné. Ces expressions ecstatic et énonciations profondes sont attribuées au Buddha lui-même, et accompagnées du cadre de prose. Il y a également eu des ofstanzas préservés d'une collection attribués à ses principaux palpeurs. De ces ro7 sont les frères, et 73 soeurs, dans l'ordre. Le cadre de prose dans ce cas-ci est préservé seulement dans le commentaire, qui donne également des See also:biographies des auteurs.

Ce travail s'appelle le See also:

Thera-theri-gatha. Une autre collection intéressante est le livre de See also:Jataka, un ensemble de vers censés pour avoir été poussé par le Buddha dans certaines de ses naissances précédentes. Ce sont vraiment 550 des gens-contes courants en Inde quand Canon était formé, le seul bouddhiste de chose au sujet d'eux étant que le Buddha, dans une naissance précédente, est identifié dans chaque cas avec le héros dans la petite histoire. Ici encore la prose est préservée seulement dans le commentaire. Et c'est une See also:chance la plus chanceuse que thisthe le plus ancien, la collection la plus complète et et la plus See also:authentique d'extanthas de See also:folklore préservé ainsi intact à aujourd'hui. Plusieurs de ces histoires et fables ont erré en Europe, et sont trouvés en homilies, poésies et histoire-livres médiévaux. Un exposé complet de cette See also:migration curieuse sera trouvé dans l'introduction aux histoires bouddhistes de la naissance de l'auteur actuel. Une traduction du livre entier est maintenant éditée, sous la direction éditoriale de professeur See also:Cowell, à la pression d'université de See also:Cambridge. Le bout de ces travaux poétiques qu'il est nécessaire de mentionner est le Sutta Nipata, contenant cinquante-cinq poésies, toutes excepté le lyrique de short de bout simplement, 'many de la grande beauté. Un commentaire très antique sur la majeure partie de ces poésies a été inclus à Canon comme un travail séparé. Les poésies elles-mêmes ont été traduites par professeur Fausboll dans les livres sacrés du, à l'est. Les travaux ci-dessus sont notre autorité pour la philosophie et éthique des premiers bouddhistes. Nous avons également un rapport complet des règles de l'ordre dans le Vinaya, éditées, dans cinq volumes, par professeur Oldenberg. Trois volumes de traductions de ces règles, par lui et par l'auteur actuel, sont également apparus dans les livres sacrés de l'est.

On également a ajouté aux livres canoniques sept travaux sur See also:

Abhidhamma, une See also:exposition plus raffinée et plus classifiée du Dhamma ou de la doctrine comme présenté au Nikayas. Tous ces travaux sont plus tardifs. Seulement un d'eux a été traduit, le prétendu Dhamma Sangani. L'introduction à cette traduction, éditée sous le titre de la psychologie bouddhiste, contient le plus plein compte qui est encore apparu des conceptions psychologiques sur lesquelles l'éthique bouddhiste est dans tous basé. Le traducteur, Mme See also:Caroline Rhys Davids, estime la date de ce manuel antique pour les étudiants bouddhistes comme 4ème siècle B.c. Un plus défunt Works.So loin Canon, presque qui est maintenant accessible aux lecteurs de Pali. Mais beaucoup du travail est encore exigé avant la moisson des données historiques contenues en ces textes See also:aura été rendu acceptable pour des étudiants de philosophie et de sociologie. Ces travaux de la période la plus ancienne, des deux siècles et d'une moitié, entre le moment du Buddha et celui d'Asoka, ont été suivis d'une littérature volumineuse dans le periodsfrom suivant Asoka à Kanishka, et de See also:Kanishka à Buddhaghosa, chacun d'environ trois siècles. Plusieurs de ces travaux sont existants dans la MME.; mais seulement cinq ou six du plus important ont été jusqu'ici édités. De ces derniers le plus intéressant est le Milinda, un des See also:romans historiques les plus tôt préservés à nous. Il est principalement religieux et philosophique, et prétend donner la discussion, se prolongeant au-dessus de plusieurs jours, lesoù un aîné bouddhiste a appelé Nagasena réussit à convertir Milinda, qui est Menander, le roi grec célèbre de See also:Bactria, en Buddhism. Le texte de Pali a été édité et le travail a été traduit en anglais. Plus important historiquement, cependant considérablement inférieur dans le modèle et les capacités, est le Mahavastu ou sublime l'histoire, dans Sanskrit. L'histoire est celle d'importance en See also:chef pour l'histoire de Buddhiststhe, à savoir, de la façon dont le Buddha a gagné, sous l'arbre de See also:Bo, l'ignorance finie de victoire, et atteint au Sambodhi, "la sagesse plus élevée," de Nirvana.

L'histoire commence par ses naissances précédentes, dans lesquelles également il accumulait les qualités de Buddha. Et car le Mahavastu était un travail See also:

standard d'une See also:section particulière, ou plutôt école, a appelé le Maha-sanghikas, il a ainsi préservé pour nous la théorie du Buddha en tant que tenu en dehors des palpeurs de Canon, par ceux dont les vues se sont développées, dedans après des siècles, en See also:Mahayana ou forme moderne de Buddhism en Inde. Mais ce livre, comme tous les livres antiques, s'est composé, pas dans le See also:nord, au Népal, mais dans la vallée du Ganges, et il est en partie en prose, en partie dans le vers. Deux autres fonctionnent, le Lalita Vistara et le Buddha Carita, usbut d'élasticité ceci, naturellement, est les poésies de laterSanskrit, épopées, sur le même sujet. L'Of ceux-ci, l'ancien peut être aussi vieux que l'ère chrétienne; le dernier appartient au 2ème siècle après le Christ. Les deux ont été édités et traduits. Le plus ancien contient toujours beaucoup de la prose, le gist de lui étant souvent répété dans les vers. Le postérieur est entièrement dans le vers, et See also:montre outre de la maîtrise de l'auteur des règles artificielles de See also:prosody et le poetics, selon lequel une poésie, un maha-kavya, doit, selon les auteurs plus défunts sur le poetica d'Ars, se composer. Ces trois travaux traitent seulement tout à fait brièvement et par ailleurs n'importe quel point de Buddhism en dehors de de la légende de Buddha. De plus grande importance pour l'histoire de Buddhism sont deux travaux postérieurs, le Netti Pakarana et le Saddharma Pundarika. L'ancien, dans Pali, discute un certain nombre de questions puis d'importance dans la communauté bouddhiste; et il compte partout, de même que le Milinda, sur les travaux canoniques, qu'il cite en grande partie. Le dernier, dans Sanskrit, est l'exposition la plus tôt que nous avons de la doctrine postérieure de Mahayana.

Ces deux livres peuvent être datés au et ou au 3ème siècle de notre ère. Le dernier a été traduit en anglais. Nous avons maintenant également le texte du Prajn¢ Paramita, un traité postérieur sur le système de Mahayana, qui à temps a entièrement remplacé en Inde les doctrines originales. À l'âge à peu près identique appartient également le Divyavadana, une collection de légendes au sujet des principaux disciples du Buddha, et les membres importants de l'ordre, par les trois siècles suivants. Ces légendes ont lieu, cependant, de différentes See also:

dates, et malgré la période comparativement en retard à l'où il a été mis dans sa forme actuelle, elle contient quelques fragments très antiques. La totalité des travaux ci-dessus se sont composées dans le nord de l'Inde; c'est-à-dire, nord ou sud de quelques See also:milles du Ganges. Le disque est actuellement plein des lacunes. le ` mais nous peut égaliser maintenant obtiennent une pleine et précise idée du Buddhism le plus tôt, et peuvent tracer les lignes principales de son développement par les huit premiers ou neuf siècles de sa carrière. La société des textes de Pali édite toujours deux volumes par année; et l'académie See also:russe a inauguré une série pour contenir le plus important des travaux de Sanskrit toujours enterrés dans la MME., nous ont également maintenant accessible dans Pali quatorze volumes des commentaires des grands disciples 5th-century en l'Inde et Ceylan du sud, la plupart d'entre elles les travaux de See also:Buddhaghosa de Budh Gaya, ou de See also:Dhammapala de Kancipura (le nom antique de See also:Conjeeveram). Ce sont pleins des données historiques importantes sur le social, aussi bien que le religieux, la vie de l'Inde pendant les périodes desoù elles traitent. See also:Recherche moderne -- les découvertes archéologiques saisissantes des années récentes ont confirmé et se sont ajoutées à notre connaissance de la période la plus tôt. Prépondérante parmi ces derniers est la découverte, par M. William Peppe, sur le See also:domaine de Birdpur, touchant la frontière entre le territoire de l'anglais et de Nepalese, du stupa, ou du See also:cairn, érigé par le Sekiya See also:clan au-dessus de leur part des cendres du pyre d'incinération du Buddha.

M. environ 12 au nord-est de cette tache a été trouvé un See also:

pilier inscrit, mis vers le haut par Asoka comme disque de sa visite au See also:jardin de See also:Lumbini, comme endroit où le futur Buddha avait été né. Bien que plus de pendant deux siècles plus tard que l'événement auquel il se réfère, cette inscription soit bonne évidence de l'emplacement du jardin. Il n'y avait eu aucune interruption de la tradition; et il est probable que l'endroit alors fût encore occupé par les descendants des propriétaires dans le temps du Buddha. Le nord-ouest de ce un autre pilier d'Asoka a été découvert, enregistrant sa visite au cairn érigé par le Sakyas au-dessus des restes de Konagamana, une du Puddhas précédent ou professeurs, dont le palpeur Gotama le Buddha avait prétendu être. Ces découvertes déterminent certainement la See also:zone occupée par l'in_the de république de Sekiya les 6èmes et 7èmes siècles B.c. Les frontières, naturellement, ne sont pas connues; mais la nécessité clan ont écarté 30 M. ou plus le long des pentes inférieures de l'Himalaya et M. 30 ou plus de southwards au-dessus des plaines. C'a été See also:jungle abandonnée depuis le 3ème siècle A.d., ou peut-être plus tôt, de sorte que les emplacements ruinés, nombreux par toute la zone, soient restés calmes, et d'autres découvertes peuvent être avec See also:confiance prévues. Le directeur se dirige sur ce que ce grand nombre des autorités plus anciennes et meilleures a modifié notre connaissance sont comme suit: I. Nous avons appris que la division de Buddhism, commençant avec See also:Burnouf, dans See also:nordique et méridional, est fallacieuse. Ht a constaté que le Buddhism dans son Pali See also:MSS., qui est venu de Ceylan, a différé de celui dans son Sanskrit MSS., qui est venu le Népal avant. Maintenant que les travaux qu'il a employés ont été rendus accessible dans les éditions imprimées, nous constatent que, là où les cames existantes de MSS. de, les travaux originaux eux-mêmes tous se sont composées dans le même bout droit du See also:pays, c.-à-d., dans la vallée du Ganges. La différence des avis exprimés en MSS. est due, pas à l'endroit où ils sont maintenant trouvés, mais à la différence du temps à laquelle ils se sont à l'origine composés. Non un du booi, s mentionné ci-dessus est nordique ou méridional.

Ils toute la réclamation, et prétendent correctement, appartenir, autant que leur point d'origine est concerné, au Majjhima Desa, le pays moyen. Il est indésirable pour baser la division principale de notre sujet sur une circonstance See also:

adventice, et on ne le trouve pas particulièrement ainsi quand la nomenclature a ainsi présenté (dans les livres eux-mêmes) See also:coupe bien à travers la See also:ligne vraie de la division. L'utilisation des limites nordiques et méridionales comme appliquée, pas au MSS. existant, mais aux livres originaux, ou au Buddhism ils nous enseignent, non seulement n'aident pas, c'est la source de malentendu sérieux. Il mène inévitablement les auteurs négligents à la prise pour reconnaissant que nous avons, historiquement, deux Buddhismsone construits en Ceylan, l'autre au Népal. Maintenant c'est évidemment erroné. Ce que nous devons considérer est Buddhism changeant par de légers degrés, pendant que les siècles passent par, en presque chaque livre. Nous pouvons l'appeler un, ou nous pouvons l'appeler beaucoup. Ce qui est tout à fait sûr est qu'il n'est pas deux. Et la distinction la plus utile à souligner est, pas l'See also:ambigu et géographique fallacieux onederived des endroits où les copies modernes du MSS. sont trouvées; ni égalisez, bien que ce soit meilleur, l'onebut linguistique le See also:chronologique. L'utilisation, donc, des limites imprécises et fallacieuses nordiques et méridionales doit plus n'être suivie dans les travaux savants sur Buddhism. 2. Nos idées quant aux conditions sociales que régné, pendant la vie du Buddha, dans la vallée orientale du Ganges ont été modifiés. Le peuple a été divisé en clans, bon nombre d'entre eux a régi comme républiques, plus ou moins aristocratique. Dans quelques cas plusieurs de telles républiques avaient formé des confédérations, et dans quatre cas de telles confédérations ont eu des monarchies héréditaires déjà devenues.

La bonne See also:

analogie See also:historique n'est pas le l'état de l'Allemagne dans les âges moyens, mais l'état de la Grèce dans la période de See also:Socrates. Le Sakiyas étaient toujours une république. Ils ont eu des républiques pour leurs voisins sur l'est et le sud, mais sur la frontière occidentale était le See also:royaume de Kosala, l'Oudh moderne, qu'ils ont reconnu comme puissance de suzerain. Le père du Buddha n'était pas un roi. Il y avait des rajas dans le clan, mais le mot signifié à la plupart de quelque chose comme le See also:consul ou l'See also:archon. Tous les quatre vrais See also:rois se sont appelés Maha-See also:raja. Et Suddhodana, le père du professeur, n'était pas raja égal. Un de ses See also:cousins, appelé Bhaddiya, est dénommé un raja; mais Suddhodana est parlé de, comme d'autres citoyens, comme Suddhodana le Sakiyan. Car les livres antiques sont très particuliers sur cette question des titres, c'est décisif. 3. Il n'y avait aucune See also:caste de casteno, c.-à-d., dans le sens moderne de la limite. Nous avons longtemps su que le connubium était la cause d'une longue et déterminée lutte entre les See also:patricians et les plebeians à Rome.

L'évidence a été See also:

accumulation annuelle sur l'existence des restrictions quant à l'intermarriage, et quant à la droite de manger ensemble (commensality) entre d'autres tribus d'Aryan, Grecs, Allemands, Russes et ainsi de suite. Même sans fait de l'existence maintenant de telles restrictions parmi les successeurs modernes de l'See also:Aryans antique en Inde, il aurait été probable qu'ils aient également été intoxiqués aux coutumes semblables. Il est certain que la notion de telles utilisations ait été assez familière à certaines au moins des tribus qui ont précédé l'Aryans en Inde. Règles d'See also:endogamy et d'See also:exogamy; les privilèges, restreints à certaines classes, de manger ensemble, sont non seulement indiens ou Aryan, mais phénomènes mondiaux. Le les deux l'esprit, et largement les détails réels, des caste-utilisations indiennes modernes sont identiques à cet aucun de doute universel antique, et, coutumes. C'est dans eux que nous avons la See also:clef à l'origine de la caste. À tout moment dans l'histoire d'une nation de telles coutumes semblent, à un observateur superficiel, être fixées et immuables. En fait elles ne sont jamais tout à fait les mêmes en siècles successifs, ou même des générations. Les nombreux et compliqués détails que nous résumons sous le commode, mais tromper souvent, nom simple de caste, sont seulement dépendants pour leur See also:sanction de l'opinion publique. Cette opinion semble See also:stable. Mais elle tend toujours à changer quant au degré d'importance attaché à environ un particulier des détails, quant à la See also:taille et à la complexité des groupes de détail dans lesquels on doit observer chaque détail. En raison du fait que le groupe particulier qui en Inde a travaillé sa manière jusqu au dessus, basé ses réclamations sur les raisons religieuses, pas sur la puissance See also:politique, ni sur la See also:richesse, le système a, aucun doute, duré plus longtemps en Inde qu'en Europe.

Mais l'opinion publique exige toujours, en cercles considérables même en Europe, sur des restrictions d'la sorte plus ou moins définie, quant au See also:

mariage et quant à manger ensemble. Et en Inde le problème demeure toujours pour tracer, dans la littérature, la croissance progressive de la formation progressive de systemthe des See also:nouvelles sections parmi le peuple, la See also:prolongation progressive de l'établissement aux familles des personnes occupées dans certains commerces, appartenant au même groupe, ou à la section, ou à la tribu, traçant leur ascendance, si correctement ou incorrectement, à la même source. Tous ces facteurs, et d'autres en outre, sont de vrais facteurs. Mais ils sont des phases de la prolongation et de la croissance, pas explications d'origine du système. Il n'y a aucune évidence à montrer que c'à l'heure de l'élévation de Buddhism là était n'importe quelle différence substantielle, en ce qui concerne les barrières en question, entre les peuples demeurant dans la vallée du Ganges et de leurs contemporains, orRoman grec, demeurant sur les rivages de la See also:mer méditerranéenne. On discutait toujours avec chaleur le point du plus grand poids dans l'établissement du développement suivant, le supremacy en Inde des prêtres. Toute la nouvelle évidence tend à prouver que la lutte était décidée plutôt contre que pour le Brahmins. Ce que nous trouvons dans le temps du Buddha est caste dans la fabrication. La grande masse du peuple ont été distinguées tout à fait rudement dans quatre classes, les strates sociales, dont les lignes de frontière étaient See also:vagues et incertaines. À une extrémité de la See also:balance étaient certaines tribus périphériques et certains métiers héréditaires d'une sorte sale ou dédaignée. À l'autre extrémité les nobles ont réclamé la supériorité. Mais Brahmins par naissance (les prêtres pas nécessairement sacrificatoires, parce que eux ont suivi toutes les sortes de métiers) essayaient d'évincer les nobles de la catégorie la plus élevée. Ils seulement ont réussi, long après, quand la puissance de Buddhism avait diminué. 4. On l'avait supposé sous l'autorité priestly des textes en retard, où se vante de la persécution sont mis en avant, que la cause du déclin de Buddhism en Inde avait été persécution de Brahmin. Les autorités plus anciennes maintenant accessibles, à une exception douteuse, 'ne font aucune mention de la persécution.

D'autre part, la comparaison nous pouvons maintenant faire entre les livres canoniques du Buddhism plus ancien et des textes postérieurs des siècles suivants, des expositions un déclin continuel à partir du vieux point de vue, d'une approximation continuelle des vues de bouddhiste à ceux des autres philosophies et des religions de l'Inde. Nous pouvons voir maintenant que l'événement même qui a semblé, aux yeux du monde, pour être la See also:

preuve la plus saisissante du succès du nouveau See also:mouvement, la See also:conversion et appui laborieux, au 3ème siècle B.c., d'Asoka, la règle la plus puissante Inde avait eu, seulement accéléré le déclin. L'adhérence d'un grand nombre de convertis de nominal, plus particulièrement de de See also:provinces nouvellement incorporées et moins avançées, a produit la faiblesse plutôt que la force dans le mouvement pour la réforme. Le jour du See also:compromis était venu. Chaque relaxation de la vieille position complète était accueillir-et See also:soutenu par des convertis a seulement à moitié converti. Et ainsi la marge de la différence entre les bouddhistes et leurs adversaires graduellement s'est fanée presque entièrement loin. La théorie d'âme, étape-par-étape, gagnée encore le dessus. Les dieux populaires et les superstitions populaires une fois de plus sont favorisés par Buddhists elles-mêmes. La base philosophique de la vieille éthique est éclipsée par nouveau 'voient le See also:journal de la société des textes de Pali, 1896, pp 87-92. spéculations. Et même le vieil idéal de la vie, du salut de l'Arahat à gagner en ce monde et en ce monde seulement, par l'individu-culture et l'individu-maîtrise, est oublié, ou mentionné pour être condamné seulement. Le See also:but était inévitable.

Le besoin d'une organisation séparée est devenu de moins en moins évident. Le See also:

pantheon entier des dieux de Vedic, avec les cérémonies et les sacrifices liés à eux, a passé en effet loin. Mais le Buddhism antique, la partie de la réforme, a été accablé également dans son automne; et Hinduism moderne a surgi sur les ruines de tous les deux. Textes. Société des textes de Pali, 57 vols.; Jataka, 7 vols., ED. Fausboll, 1877-1897; Vinaya, 5 vols., ED. Oldenberg, 1879-1883; Dhammapada, ED. Fausboll, 2ème ED, 1900; Divyavadana, ED. Cowell et Neil, 1882; Mahavastu, ED. Senart, 3 vols., 1882-1897; Buddha Carita, ED. Cowell, 1892; Milinda-panho, ED. Trenckner, 1880.

Textes de Translations.Vinaya, par Rhys Davids et Oldenberg, 3 vols., 1881-1885; Dhammapada, par Max Muller, et Sutta Nipata, par Fausboll, 1881; Questions du Roi Milinda, par Rhys Davids, 2 vols., 1890- 1894; Suttas bouddhiste, par Rhys Davids, 1881; Saddharma Pundarika, par See also:

Kern, 1884; Textes bouddhistes de Mahayana, par Cowell et muller maximum, 189âll ce qui précède dans "les livres sacrés de l'est"; Jataka, vol. i., par Rhys Davids, sous les histoires bouddhistes de naissance de titre, 188o; vols. i.-vi., par See also:Chalmers, Neil, See also:Francis, et Rouse, 1895-1897; Buddhism dans les traductions, par See also:Warren, 1896; Buddhistische See also:Anthologie, par Neumann, 1892. Der Monche et Nonnen, 1899 de Lieder, par la même chose; Dialogues du Buddha, par Rhys Davids, 1899; Mourez Reden Gotamo Buddhas, par Neumann, 3 vols., 1899-1903; Psychologie bouddhiste, par Mme Rhys Davids. 1900. Manuels, monographies, &See also:amp;c.Buddhism, par Rhys Davids, 12mo, See also:mille peu disposé, 1903; Buddha, rêne Leben, See also:seine Lehre et seine Gemeinde, par Oldenberg, 5ème édition, 1906; Der Buddhismus et seine Geschichte dans Indien, par Kern, 1882; Der Buddhismus, par See also:Edmund Hardy, 189o; Conférences américaines, Buddhism, par Rhys Davids, 1896; Inscriptions de Piyadasi, par Senart, 2 vols., 1881-1886; See also:Mara et Buddha, par Windisch, 1895; L'Inde bouddhiste, par Rhys Davids, 1903. (T. W. R. D.) BUD{ [ BUDAEUS ], See also:GUILLAUME.(1467-1Sô), disciple français, a été soutenu à Paris. Il est allé à l'université d'Orléans pour étudier la loi, mais pendant plusieurs années, étant possédé des moyens suffisants, il a mené un ralenti et a absorbé la vie. Quand environ vingt-quatre ans il a été saisi avec une passion soudaine pour l'étude, et le progrès rapide accompli, en particulier dans les See also:langues latines et grecques. Le travail qui l'a gagné la plus grande réputation était son De Asse et Partibus (1514), un traité sur les pièces de monnaie antiques et See also:mesures. Il a été tenu dans l'estime élevée par Francis I., qui a été persuadé par lui, et par See also:Jean du Bellay, évêque de See also:Narbonne, à a trouvé le collégium Trilingue, après l'université De France, et, bibliothèque à Fontainebleau, qui a été enlevé sur See also:Paris et était l'origine du Bibliotheque Nationale.

Il induit également Francis pour s'abstenir à l'impression d'See also:

interdiction en France, qui avait été conseillée par le See also:Sorbonne en 1533. Il a été envoyé par See also:Louis XII à Rome comme See also:ambassadeur au See also:Lion X., et en 1522 a été nommé des requeetes de DES de maitre et était plusieurs marchands de DES des périodes prev8t. Il est mort à Paris sur le 23ème août 1540. See also:Bude était également l'auteur d'Annotationes dans XXIV des libros Pandectarum (1ö8), qui, par l'application de la philologie et de l'histoire, a eu une grande influence sur l'étude de la loi romaine, et des linguae Graecae (1529), une collection étendue de See also:Commentarii de notes lexicographiques, qui ont contribué considérablement à l'étude de la littérature grecque en France. Bude a correspondu aux hommes les plus instruits de son temps, parmi eux See also:Erasmus, qui l'a appelé la merveille de la France, et See also:Thomas davantage. Il a écrit avec le service égal dans le Grec et le latin, bien que son latin soit inférieur à son Grec, étant quelque peu durs et pleins des constructions grecques. Sa demande qu'il devrait être enterré la nuit, et profession ouverte de sa veuve de Protestantism à Genève (où elle s'est retirée après sa mort), causée le d'être suspecté des leanings vers Calvinism. À l'heure du See also:massacre de la See also:rue See also:Bartholomew, les membres de sa See also:famille ont été obligés de se sauver de France. Certains ont pris le refuge en Suisse, où ils ont dignement confirmé les traditions de leur maison, alors que d'autres arrangeaient dans Pomerania, sous le nom de Budde ou de See also:Buddeus. Voir Le Le See also:Roy, Vita See also:G. Budaei (1540); Rebitte, G. Bude, en France (1846) de grecques d'etudes de DES de restaurateur; E. de Bude, luttent de G.

Bude (1884), qui réfute l'idée des vues protestantes de son ancêtre; D'See also:

Hozier, La Maison de Bude; L.

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